Для чего нужно хранить Истину. Для чего нужно хранить Истину Доклад Епископа Тихона на Архиерейском Соборе 2017 г.

  1. Понятие «истины» у языческих философов до пришествия Христова.
  2. Примеры определения «истины» у Святых Отцов Православной Церкви.
  3. Для чего нужно хранить истину и в чем это должно проявляться.
  4. Противление истине.
  5. Выводы.
  1. ПОНЯТИЕ «ИСТИНЫ» У ЯЗЫЧЕСКИХ ФИЛОСОФОВ ДО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТОВА

«Что есть истина?» Такой вопрос, как мы знаем из Евангелия, задал некогда римский прокуратор Понтий Пилат Господу Иисусу Христу в ответ на слова Его, что Он «на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Иоан. 18:37). В этом вопросе грубого язычника, на который он, по-видимому, и не ждал ответа, звучало горькое разочарование древне-языческого мира, отчаявшегося в поисках истины и утратившего веру в ее существование.

Древне-языческий мир, в лице разных мудрецов, волхвов и философов, более или мене добросовестно искал истину, стремился познать «что есть истина», и если ему это не удалось, то в этом нет ничего удивительного. Духовный мрак окутал душу человеческую со времени грехопадения, и в этом мраке невозможно было отличить истину от лжи: все перемешалось.

В течение ряда тысячелетий люди, в полном смысле слова, сидели «во тьме и сени смертней» (Матф. 4:16) и все более и более закосневали в своем греховном омрачении, дойдя ко времени Рождества Христова до полного умственного и нравственного растления и изверившись в самой возможности существования истины. Появились даже так называемые «софисты», которые открыто проповедывали, что абсолютной истины вообще не существует и что «человек есть мера всех вещей».

Среди греческих языческих философов существовали достаточно разные взгляды на истину. Преимущественную группу в этом отношении составляли софисты и материалисты. Например, известными софистами были Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. Софисты были мудрецами особого рода, поскольку не занимались поисками истины ради нее самой. Софисты были уверены в отсутствии истины вне человека и считали каждого человека вправе принимать за истину то, что подходит для конкретного индивида в конкретном случае в зависимости от личных склонностей, ситуации, выгоды и т.п. В вопросе истинности того или иного положения решающим в таком случае становится субъективное мнение и произвол человека. Знаменитый софист Протагор предложил формулу такого воззрения: «Человек есть мера всех вещей». То есть, как кому кажется, то для каждого и есть истина, которая, таким образом, совершенно субъективна (зависит от субъекта – человека). Ничего общего и обязательного для всех нет, никаких единых принципов или законов не существует. Каждый из нас сам себе устанавливает правила и ориентиры, по которым должна протекать его жизнь. Любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно, т.е. софисты считали любую истину относительной. Фактически, софисты были материалистами, и, основываясь на материализме, отвергали существование абсолютной истины.

Вместе с тем, часть языческих греческих философов смотрела на вопрос истины противоположным образом. Так, Парменид в поэме «О природе» называет истиной Бытие, бесконечное, безначальное, неделимое, безкачественное, равное самому себе. Как пишется в поэме, «Оно нерожденно, несмертно, цельно, единородно, недвижно, полнопредельно, не было и не будет, но есть, но ныне, но вкупе, слитно, едино ... То, чему нет ни конца, ни начала ...». Считается, что Парменид впервые ввел философское понятие истины как противопоставление мнению. Во второй части поэмы «О природе» он говорит о «мире мнений», т.е. мире отдельных вещей, возникающих из смешения света и тьмы, который существует лишь в ложных представлениях людей, опирающихся не на разум, а на ощущения.

Философским противником софистики и материализма был также Сократ. Он не написал ни одного сочинения, а его философское творчество выразилось в многочисленных беседах, записанных его учениками. Опираясь на эти записи, можно сказать, что Сократ был убежден в существовании объективных истин, которые существует вне– и независимо от желаний человека. Он также был уверен в том, что есть единая для всех неизменная абсолютная истина, которая была, есть и будет всегда. Где бы ни жил и кем бы ни был человек, он не может не подчиняться ей. При этом Сократ пришел к выводу о незнании людьми этой абсолютной истины. Он говорил, что было бы слишком самонадеянно кому-либо из смертных полагать, что он наверняка знает эту истину и точно может сказать, что она из себя представляет. Единственное, о чем можно сказать точно, – это о собственном незнании, что выразилось в изречении: «Я знаю, что ничего не знаю». При этом насущной задачей каждого человека Сократ считал поиск реально существующей, единой для всех, но не известной истины. По Сократу, достижение абсолютной истины гарантирует людям добродетельную жизнь, поскольку в этом случае злу просто не будет места, а добродетельная жизнь есть высочайшим счастьем, какое только можно получить на Земле.

Наиболее разработанной теорией истины в античной философии выступала концепция Платона, которая опирается на разделение ним двух миров – мира идей и мира вещей. Идеи – это нечто общее, они непосредственно не существует так, как чувственно воспринимаемые человеком вещи, следовательно, они могут быть познаны только умом. Согласно Платону, эти идеи и есть истинами. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства, и в этом мире есть определенная иерархия. Высшей идеей, к которой, по Платону, сводятся все идеи, а соответственно и всякое познание, является идея Блага (вечный «Эйдос истины»). Таким образом, Платон был убежден в существовании абсолютной истины, которой считал высшую идею Блага. «Познаваемые вещи, – пишет философ, – могут познаваться лишь благодаря Благу. Оно же дает им бытие и сущность, хотя само Благо не есть сущность, оно за пределами сущности, превышая ее по достоинству и силе». По убеждению Платона, душа человека бессмертна. До того как она вселилась на Землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы пребывала в мире идей, видела истинно сущее бытие и сохранила о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от созерцания истинного сущего. Значит, человеческая душа содержит в себе истину, но не непосредственно, поэтому сначала при обращении к себе душа в себе истину не находит. Чтобы познать истину, душа должна развиться до ее воспоминания. Таким образом, по взглядам Платона, единственный для человека путь к познанию истины – воспоминание идей, «отблески» которых находятся в вещах чувственного мира.

Особенностью взглядов Аристотеля является различение двух категорий истин – истин бытия и истин мышления. Рассматривая истины бытия, он указывал, что более истинно то, что для последующего есть причина его истинности. В какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и истине. У всего существующего есть свои причины, и, в конечном счете, цепь причин должна восходить, согласно Аристотелю, к первопричинам, последним основаниям всего сущего. Эти первопричины являются наиболее истинными, так как они истинны не временами и причина их бытия не в чем-то другом, а, наоборот, они сами причина бытия всего остального. При этом Аристотель выдвигает свою концепцию четырех первопричин всего сущего. «А о причинах, – пишет он, – речь может идти в четырех смыслах: одной причиной мы признаем сущность и суть бытия («основание, почему» (вещь такова, как она есть), восходит в конечном счете к понятию вещи, а то основное, благодаря чему (вещь именно такова), есть некоторая причина и начало); другой причиной мы считаем материю и лежащий в основе субстрат; третьей – то, откуда идет начало движения; четвертой – причину, противоположную (только что) названной, а именно – «то, ради чего» (существует вещь), т.е. благо (ибо благо есть цель всего возникновения и движения)». Но философ также признает существование и верховной причины указанных четырех первопричин, абсолютной истины – Бога. В «Метафизике» пишется об этом так: «Существует нечто вечно движущееся беспрестанным движением. Следовательно, существует и нечто, что его движет… От такого начала зависят небеса и [вся] природа. И жизнь его – самая лучшая, какая у нас бывает очень короткое время. ... И жизнь поистине присуща ему, ибо деятельность ума – это жизнь, а Бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь. Мы говорим поэтому, что Бог есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть Бог».

Истины мышления Аристотель понимает как соответствие человеческих знаний действительности. Согласно его взглядам, истина мышления есть удостоверение (как бы) на ощупь и высказывание (ведь не одно и то же утвердительная речь и высказывание). Поэтому истинность знания – это подобие категорий-смыслов физическим вещам, событиям и процессам. «Не потому тот или иной человек бел, что мы его правильно считаем белым, а совсем наоборот, когда он действительно бел, мы, считающие его таковым, правы». Эта концепция, утверждающая, что истина есть соответствие человеческих взглядов тому, что имеет место в действительности, стала называться классической концепцией истины. Аристотель рассматривает разум человека как инструмент постижения истины мышления, в поисках которой необходимо лишь опираться на формальные законы логики. Используя эти законы для анализа исследуемых понятий и категорий, с помощью индуктивного и дедуктивного метода человек устанавливает истину мышления.

Таким образом, среди греческих языческих философов существовали достаточно разные взгляды на истину. Преимущественную группу в этом отношении составляли софисты и материалисты, которые, исходя из материализма, считали любую истину относительной, отвергая существование абсолютной истины. Однако часть языческих греческих философов смотрела на вопрос истины противоположным образом. А именно, Парменид, Сократ, Платон и Аристотель признавали существование вечной и неизменной абсолютной истины. Их понимание является очень близким к пониманию Бога как Абсолютной Истины, а Аристотель даже прямо говорит об этом. В то же время у Аристотеля присутствует также понимание истины как соответствия человеческих знаний материальной действительности.

Но вот, «егда же прииде кончина лета» (Гал. 4:4) – когда наступила предопределенная Богом, желавшим спасения человечества, «полнота времени», когда люди окончательно сознали свое полное безсилие познать истину без Бога, – «посла Бог Сына Своего Единороднаго». Сам Сын Божий воплотился, стал человеком и пришел на землю для того, чтобы открыть людям Истину – «чтобы свидетельствовать об истине» (Иоан. 18:37).

Он был «Свет истинный просвещающий всякого человека» (Иоан. 1:9), разсеивающий ту греховную тьму, которая в течение столь долгого времени окутывала человека. Мало того: Он Сам был Воплощенная Истина, как Он засвидетельствовал это в своей прощальной беседе с учениками: «Аз есмь путь и истина и живот» (Иоан. 14:6).

Показательна о том, как распространялась совершенно новая система мировоззрения в языческом мире, хорошо всем известная история апостольских деяний в изложении святителя Григория Нисского :

История апостольских деяний повествовала нам о прибытии Павла в Афины по причине неистовой преданности тамошнего народа идолам и привязанности к жертвенным курениям. Дух Святой раздражался в блаженном Павле, подобно полноводному какому-то потоку утесняясь в душе апостола и не находя себе выхода среди недостойных. Поэтому Павел вступает в состязание со стоиками и эпикурейцами и, став на ареопаге, от обычного им возводит их к богопознанию, потому что для вступления в проповедь служат ему жертвенник и надпись. Но к чему упомянул я об этом чтении? К тому, что и ныне, подобно этим афинянам, есть люди, «ни во чтоже ино упражняющиеся, разве глаголати что или слышати новое» (Деян.17:21). Иные вчера и за день, оторвавшись от трудных занятий, стали какими-то внезапными преподавателями богословия; иные, может быть, слуги, не раз бичеванные, бежавшие от рабского служения, с важностью любомудрствуют у нас о непостижимом. Вы, конечно, знаете, кого в виду имеет слово, потому что все в городе наполнено такими людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это торгующие платьем, денежные менялы, продавцы съестного. Ты спросишь о волах, а он любомудрствует тебе о Рожденном и Нерожденном. Хочешь узнать о цене хлеба, а он отвечает тебе, что Отец больше, а Сын у Него под рукой; если скажешь, что пригодна баня, решительно говорит, что Сын из ничего. Не знаю, как надлежит назвать это зло – бредом или сумасшествием и такой повальною болезнью, которая производит помешательство в рассудке. Поэтому говорю, что сказание об апостоле к ним относится. Ибо, что Писание повествует об афинянах, то ныне можно видеть на этих людях. Однако нынешние поступают неизвинительнее и афинян, у которых духовные очи как бы некоей грязью покрыты были идольской прелестью, и не могли они самолично видеть благочестивой истины о Сущем; впрочем, как бы осязая несколько помыслами, понимали то одно, что Божество совершенно непостижимо, и превысшее всего Существо по естеству не таково, каким почитает его рассудок. Поэтому, исповедуя, что истинный Бог неведом, воздают неведомому чествование капищем и надпись. Ибо что мысль их обращена была к истинно сущему Богу, об этом свидетельствует сам апостол, возвещая им того Бога, перед Которым, как думали они, выражали свое благочестие чествованием в капище. Поэтому сумасбродствующие ныне хуже этих упоминаемых, не уступающие, что Божество выше их постижения, но хвастающиеся, что так знают Бога, как каждый самого себя. Кто оплачет, сколько должно, слепоту этих жалких, которые, когда в наше время свет истины целую Вселенную осиявает благочестивой верой, одни не замечают этого сияния? Перечтите эти царственные светила, которые, по числу равняясь евангельским и объяв едва не весь мир, просвещают миром и благочестием, когда Творец всего – Бог подражает первому чудодействию миробытия, не только поставив великое светило в начало видимого, но присовокупив к нему и светило меньшее, осиявающее отеческими лучами. Потом, когда вообще нам предложено столько благ, они, как обезумевшие под ударами демонов, бесстыдно восстают против истины догматов, подобно тем стоикам и эпикурейцам, с которыми состязуется Павел у афинян».[1] (Святитель Григорий Нисский Слово о божестве Сына и Духа и похвала праведному Аврааму).

  1. ПРИМЕРЫ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ПОНЯТИЯ ИСТИНЫ СВЯТЫМИ ОТЦАМИ ЦЕРКВИ

Свойство истины таково, что она возвышается и в то время, когда многие восстают против нее. (свт. Иоанн Златоуст)[2]

Во всем нужна благонамеренность души. Если истина касается такой души, то удобно овладевает ею. А если не овладевает, это происходит не от слабости истины, а от неразумия души. (свт. Иоанн Златоуст)[3]

Таково свойство истины: от того, чем люди думают подорвать ее, она становится сильнее и сияет благодаря тому, чем хотят ее затмить. (свт. Иоанн Златоуст)[4]

Кто ищет истины, в том должны соединиться все добродетели. (свт. Иоанн Златоуст)[5]

Препоясанный истиною никогда не почувствует изнеможения, а если и утомится, получит подкрепление в той же истине. (свт. Иоанн Златоуст)[6]

Хочешь увидеть луч света? Сделай глаза твои чистыми, здоровыми и зоркими. Господь показал тебе Свет истинный, но если ты, избегая света, устремляешься во тьму,– какое ты найдешь оправдание, какое прощение? (свт. Иоанн Златоуст)[7]

Нет ничего светлее и сильнее Истины... Истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть ее красоту. Она не любит скрываться, не боится опасности и клеветы, не домогается народной славы, не подвержена ничему другому человеческому. Она стоит выше всего, подвергаясь, конечно, тысячам наветов, но оставаясь необоримой. Прибегающих к ней она охраняет, как крепкой стеной, величием своей силы. (свт. Иоанн Златоуст)[8]

Отец Истины не сотворил Истины, не существовавшей прежде, но, будучи Источником Света и всего благого, воссиял из Себя Единородный Свет Истины, через который всегда отображается слава Его Ипостаси. (свт Григорий Нисский)[9]

Наиболее разработанным понятие «истины» представляется у нашего отечественного святаго – Святителя Игнатия Брянчанинова. В связи с чем целесообразным представляется приведение его труда по этой тематике в полном объеме: « Истиннии поклонницы поклонятся Отцу Духом и Истиною: ибо Отец таковых ищет поклоняющихся Ему (Иоанн. 4, 23).

По слову Святого Писания истинные служители истинного Бога покланяются Ему Духом и Истиною, Бог ищет, то есть, желает иметь таких поклонников. Если Бог желает иметь таких поклонников: то, очевидно, что таких только поклонников и служителей Он приемлет, такие только поклонники и служители Ему благоугодны. Это учение нам возвестил Сам Сын Божий.

Рассмотрим, что значит поклоняться Богу Отцу Духом и Истиною.

  1. Истина есть Господь наш Иисус Христос, как Он засвидетельствовал о Себе: «Аз есмь путь и истина и живот»(Иоанн. 14, 6).
  2. Истина есть Слово Божие: «Слово Твое истина есть»(Иоанн. 17, 17) Это Слово, предвечно было в Боге, произносилось Богом и к Богу; это Слово – Бог; это Слово – «Творец всего существующего, видимого и невидимого» (Иоан. 1, 1, 3; и Колос. 1, 16). Это «Слово плоть быть, и вселися в ныи видехом славу Егославу яко Единородного от Отцаисполнь благодати и истины» (Иоанн. 1, 14.)» Бога никтоже виде нигдеже»: но Слово Божие, «Единородный Сын, сый в лонеТой исповеда» (Иоанн. 1, 18.)
  3. Исповедал пред человеками, вполне явил человекам Бога Сын Божий, Слово Божие; явил Сын Божий человекам недоступную им истину, засвидетельствовав и запечатлев неоспоримо истину обильнейшим преподанием Божественной благодати.«От исполнения Его вси прияхом благодать возблагодать: благодать и истина Иисус Христом бысть» (Иоан. 1, 16, 17) Это значит: Иисусом Христом доставлено не какое-либо более или менее подробное и ясное понятие о благодати и истине, но самая благодать, самая истина существенно преподаны человекам, насаждены в человеков. Мы «соделались причастниками Божественного естества» (2 Петр. 1, 4)
  4. Истина имеет свойственный Себе Дух. Этот Дух именуется «Духом Истины» (Иоанн. 15, 26; и 16, 13).
  • «Он – Дух, от Отца исходящий» (Иоанн. 15, 26)
  • «Он – Дух Святый Божий» (Иоанн. 14, 26.)
  • «Он – Дух Сына» (Гал. 4, 6), как неотступно соприсутствующий Сыну, как составляющий со Отцом и Сыном единое нераздельное и неслитное Божеское Существо.

Приятие Истины есть вместе приятие Святого Духа: потому-то Всесвятая Истина возвещает о Себе, что она пошлет Святого Духа от Отца ученикам Своим. Естественно там присутствовать Святому Духу Истины, где действует Святая Истина, и печатлеть ее действия.

  1. Где действует Святой Дух, там бывает обильнейшее явление Истины, как и Господь сказал ученикам Своим: «Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину»(Иоан. 16, 13). Изображая чудное отношение Божественного Слова к Божественному Духу, Господь сказал о Духе: «Он Мя прославит, яко от Моего приимет, и возвестит вам. Вся, елика имать Отец, Моя суть» (Иоан. 16, 14, 15). Дух возвещает и являет человекам соестественного Ему Сына, – Дух, привлеченный человеками верою в Сына, соестественного Духу.
  2. Истинного христианина Святой Дух зиждет духовно, и преобразует в жилище Божие (Ефес. 2, 22.) Он во внутреннем человеке изображает и вселяет Христа (Ефес. 3, 16, 17). Он усыновляет человеков Богу, соделывая их подобными Христу, водворяя в них свойства Христовы (Иоан. 14, 6.) Человеки, усыновленные Богу, в молитвах своих относятся к Нему, как к Отцу: потому что Дух Святой вполне явно и ощутительно свидетельствует духу обновленного Им человека (Римл. 8, 16) о соединении этого человека с Богом, о усыновлении его Богу. «Понеже есте сынове», говорит Апостол, «посла Бог Духа Сына своего в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче»(Гал. 4, 6.)

Такие поклонники признаются истинными поклонниками Бога. Таких поклонников, поклоняющихся Богу Духом и Истиною, ищет и приемлет Бог. Вне истинного христианства нет ни Богопознания, ни Богослужения.

Никтоже приидет ко Отцу токмо Мною (Иоан. 14, 6), сказал Господь.

Для того, кто не верует в Господа Иисуса Христа, нет Бога: «всяк отметаяйся Сына, ни Отца имать» (1 Иоан. 2, 23), «иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан. 3, 36).

Невозможно приступить к Богу, невозможно войти в какое бы то ни было общение с Богом иначе, как при посредстве Господа нашего Иисуса Христа, единого посредника и ходатая, единого средства к общению между Богом и человеками.

Нет истинного познания Господа Иисуса Христа без посредства Святого Духа. «Никто же может, сказал Апостол, рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор. 12, 3). «Аще кто Духа Христова не иматьсей несть Его». (Римл. 8, 9).

Вне христианства нет добродетели достойной Неба. «Благое – сказал преподобный Марк Подвижник – не может быть ни веруемо, ни действуемо, как только о Христе Иисусе и Святом Духе» (Добротолюбие, ч. 1, о законе духовном, ч. 27). Недостойны Бога естественные добрые дела человеческие, истекающие из падшего нашего естества, в котором добро смешано со злом, в котором добро по большей части едва приметно во множестве зла. Падшее естество способно исключительно к злу, как Сам Бог засвидетельствовал: «Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт. 8, 21) «Вы зли сущеумеете даяния благая даяти чадом вашим» (Лук. 11, 13).

Такова цена пред Евангелием и Богом естественной доброты человеческой и действий, из нее истекающих. Тщетно прославляет падшее естество свои громкие и великие добрые дела. Такое самохвальство есть свидетельство ужасной слепоты. Такое самохвальство есть невольное обличение качества громких дел человеческих, возбуждаемых и питаемых тщеславием. Воня гордыни, которую издают из себя эти гробы новапленные, мерзостна Богу: благоприятен Ему фимиам смирения.

По этой причине Господь заповедал отречение от естества падшему и слепотствующему человечеству, несознающему своего горестного падения, напротив того, видящему в нем какое-то великолепное торжество, ищущему развить это торжество. Для спасения необходимо отречение от греха. Но грех столько усвоился нам, что обратился в естество, в самую душу нашу. Для отречения от греха сделалось существенно нужным отречение от падшего естества, отречение от души (Матф. 10, 39), отречение не только от явных злых дел, но и от многоуважаемых и прославляемых миром добрых дел ветхого человека; существенно нужно заменить свой образ мыслей разумом Христовым, а деятельность по влечению чувств и по указанию плотского мудрования заменить тщательным исполнением заповедей Христовых. «Аще вы пребудете в словеси Моем», сказал Господь, «воистину ученицы Мои будете. И уразумеете Истину, и Истина свободит вы» (Иоанн. 8, 31, 32). Замечательные и глубокие слова! Прямое последствие, вытекающее из них, заключается в том, что грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло.

«Иже есть от Богаглаголов Божиих послушает» (Иоанн. 8, 47), сказал Господь. Смиримся пред Господом Богом нашим. В противоположность ожесточенным иудеям, отвергшим и Господа, и Его учение, окажем повиновение Господу покорностью всесвятому и спасительному учению Его. Отложим образ мыслей, доставляемый нам падшим естеством нашим и враждебным Богу миром.Усвоим себе образ мыслей, предлагаемый нам Господом в Его Святом Евангелии. Последуем Истине, и наследуем Истину. Истина освобождает человеческий ум от невидимых уз заблуждения, которым оковал его грех.

Этого мало: всесильная Истина, доставив духовную свободу уму, обновив, оживив его жизнью свыше – Словом Божиим –выводит его на путь заповедей Христовых, «и неправдыотставляет от него»(Пс. 118:29). Душа, оживленная Истиною, воспевает вместе с вдохновенным Пророком: «Путь заповедей Твоих текох, егда расширил еси сердце мое. Законоположи мне Господи путь оправданий Твоих, и взыщу и выну: вразуми мя, и испытаю закон Твойи сохраню и всем сердцем моим» (Пс. 113: 32-34).Такая душа непременно соделывается причастницею Святого Духа, который не может не присутствовать там, где присутствует и владычествует Божественная Истина, который в таинственном Своем совете со Всесвятою Истиною вещает о себе так: «Причастник Аз есмь всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя»(Пс. 118:63).

Человек, доколе пребывает в падшем естестве своем, дотоле погружен во мрак глубочайшего неведения: он не ведает, как должно молиться и не ведает о чем ему должно молиться, он неспособен к служению Богу. Одна вера во Христа доставляет познание Истины; эта вера, выражаемая исполнением заповедей Христовых, привлекает в сердце верующего благодать Святого Духа, как и боговдохновенный Пророк сказал: «Привлекох Дух, яко заповедей Твоих желах» (Пс. 118:131). Один истинный христианин, христианин верою и делами, может быть истинным поклонником Бога, поклоняющимся и служащим Богу, как Отцу, Духом и Истинною. Аминь. (свт. Игнатий (Брянчанинов))[10]

Таким образом Свт.Игнатий делает для нас два весьма важных вывода:

  1. Вне истинного христианства нет ни Богопознания, ни Богослужения.
  2. Вне христианства нет добродетели достойной Неба.
  3. ДЛЯ ЧЕГО НУЖНО ХРАНИТЬ ИСТИНУ И В ЧЕМ ЭТО ДОЛЖНО ПРОЯВЛЯТЬСЯ

3.1. Что значит жить в истине?

Рассмотрим теперь как необходимо понимать слова Писания «ходить в истине» (Пс. 85:11). Это значит, приняв истину в сердце, так держать себя в мыслях и чувствах, как требуется истиной. Бог есть везде и все видит – это истина; кто примет эту истину сердцем и станет держать себя и внутренне, и внешне так, как бы перед ним был Сам Бог и все в нем видел, тот будет и ходить в этой истине. Бог все содержит, и без Него мы ничего не можем успешно делать – это истина; кто примет ее сердцем и станет во всем, что бы ни делал, обращаться в молитве за помощью к Богу и принимать все, что бы с ним ни случилось, как от руки Господней, тот будет ходить в этой истине. Смерть каждый час может нас похитить, а по смерти тотчас и Суд – это истина; кто примет эту истину сердцем и станет так жить, как бы должен был сию же минуту умереть и предстать на Суд Божий, тот будет ходить в этой истине. Так и относительно всякой другой истины.

3.2. Исповедничество.

В связи с необходимостью хранения Истины тесно находится понятие «исповедничество», которое особенно актуально в наши дни. Обычно определение этого слова основывается на следующих словах Святого Писания :«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32). Рассмотрим как определяется термин «исповедничество» например у святителя Иоанна Златоустого.

Дерзновенное открытое исповедание Христа – и предпочтение этого исповедания всему другому так велико и дивно, что Сын Божий... исповедует такого человека перед Отцом Своим, хотя это воздаяние и несоразмерно. (свт. Иоанн Зластоуст)[11]

Исповедовать (Господа) только на словах, а в делах показывать противное не только бесполезно, но и вредно для нас. (свт. Иоанн Зластоуст)[12]

Те, которые за истину и исповедание Христа подвергаются каким-либо бедствиям и терпят поношение, удостаиваются за это и особенных почестей. (свт. Иоанн Зластоуст)[13]

Теперь, снова вернемся с непреложному слову Писания: «Всякого, кто исповедает меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32). Трудно ли исповедать Господа на деле? При правильном (православном) подходе к разрешению данного вопроса выяснится, что в этом нет никакого нет труда. В самом то деле, какой труд сказать, когда требуется, что Господь наш Иисус Христос есть Единородный Сын Божий и Бог, Который ради нас пришел на землю, воплотился от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечился, был распят, пострадал, погребен, воскрес в третий день, восшел на Небеса, и сидит одесную Бога Отца, и опять придет судить живых и мертвых; что Он послал Духа Святого на святых апостолов, силою Его устроивших на земле Святую Церковь, которая, научая истине и освящая Таинствами, правильным путем ведет всех верных чад своих в Царство Небесное? Все это мы повторяем всякий раз, когда слышим и читаем Символ веры . Необходимо взять эти истины, запечатлеть их в сердце своем и быть готовым, не боясь никакого человеческого лица, заявить, что так, а не иначе нужно веровать, чтобы спастись, готовясь вместе потерпеть и то, что за это в ином случае достанется тебе. Необходимо заграждать уста учителей лжи и хулителей христианства словом истины – и тогда мы получим то, что обетовано Господом. Мы исповедуем Его Богом и Спасителем перед людьми, а Он перед Богом Отцом исповедует, что мы верные Его последователи и исповедники.

«Кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня»,– сказал Господь (Лк. 9: 48), а пославший Его есть Бог, следовательно, кто исповедует Господа, тот Бога исповедует, а кто не исповедует Его, тот и Бога не исповедует. Говорят: «я исповедую Христа великим, премудрым, всемирным учителем». Нет, необходимо исповедовать Его так, как Он Сам говорит о Себе; а Он говорит о Себе, что Он и Отец – одно. Лица единого Божеского естества, раздельные, но единосущные и сопрестольные. Кто не исповедует так, тот, как бы ни величал Господа, все равно что не исповедует Бога. Потому каким почитателем Бога ни называл бы кто себя, тон не почитатель Его, если не исповедует Господа Иисуса Христа Сыном Божиим Единородным, воплотившимся ради нас и спасшим нас Своею крестной смертью. Не все равно, какого Бога исповедовать, лишь бы исповедать: поклонявшиеся солнцу и звездам или вымышленным существам не называются почитателями Бога, потому что не то считали Богом, что есть Бог, Так и тот, кто не исповедует Господа, не есть почитатель Бога, потому что не того Бога исповедует, который есть Истинный Бог. Истинного Бога нет без совечного и собезначального Сына. Потому если не исповедуем Сына, не исповедуем и Бога Истинного.

Ярким примером исповедничества для нас несомненно являются деяния святых Апостолов. Так, когда собрался синедрион – то самое судилище, которое несколько недель назад осудило Иисуса Христа на смерть и председательствовал тот же первосвященник Каиафа, в собрании находился и тесть его, прежний первосвященник Анна. Эти и другие важнейшие в народе лица, происходившие из рода первосвященнического, собрались, чтобы общими силами положить конец столь ненавистному для них делу. Приводят апостолов и исцеленного и спрашивают апостолов: «Какою силою или каким именем вы сделали это?» (Деян. 4:7). Апостолы теперь находились в том самом положении, которое Иисус Христос давно уже предсказал им (Мф. 10:17-18). Петр и Иоанн, два галилейских рыбаря, могли ли без содействия Духа Истины, без вдохновения свыше дать достойный ответ? И Петр отвечает: «начальники народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли. Которого Бог воскресил из мертвых. Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:8-12). Так говорит теперь перед Верховным Судилищем тот, который несколько недель назад, при вопросе ничтожной рабыни, троекратно и с клятвою отвергся Господа своего. Ответ апостола не мог не казаться слишком смелым, тем более, что слышали его из уст человека необразованного, не учившегося у знаменитых раввинов... но отвергать подлинность чуда было невозможно. И люди, имеющие власть, решают: «чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей» (Деян. 4:17). Но апостолы ответили то, что и должен ответить каждый свидетель Истины: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога» (Деян. 4:19).

Не словом только,– замечает святитель Иоанн Златоуст,– но и силою апостолы засвидетельствовали Воскресение. Так и Павел говорит: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4). И действительно, об этой великой силе свидетельствует вся Книга Деяний апостольских, свидетельствуют и все послания их. Тотчас по сошествии Святого Духа, когда все ужасались и недоумевали, Петр безбоязненно засвидетельствовал, что Бог воскресил Иисуса Назорея, и сила свидетельства была так велика, что к верующим «присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41). В другой раз, после исцеления хромого, апостолы исповедали имя Божие перед синедрионом.

Настало время свидетельствовать о Воскресении Господа Иисуса не только словом, но и делом; и свидетельствуют о нем апостолы «с великою силою» (Деян.4:33). Их заточали в темницу, их били, запрещая говорить об имени Иисусовом, а они продолжали свое святое дело, «радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян. 5:41-42).

И когда настало время засвидетельствовать о Воскресении Господа Иисуса перед народами и царями, они пребывают за это «в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями» (2 Кор. 11:26), терпят «голод и жажду, и наготу и побои» и скитаются, становятся как бы отребьем для мира (1 Кор. 4:10-12), вменяя все это в ничто ради Господа Иисуса Христа. И это продолжалось всю их земную жизнь, пока почти все они не запечатлели этого свидетельства мученическою смертью.

Простирается ли и на нас обязанность с великой силой свидетельствовать о Воскресении Господа Иисуса или это было долгом только апостолов и первых благовестников? Евангелист Лука, повествуя о свидетельстве апостолов, дает понять, что и все верующие служили видимым удостоверением в истине Воскресения Христа. Их чистая и богобоязненная жизнь невольно располагала к ним сердца всех и служила самым лучшим удостоверением в истине Воскресения (Деян. 2: 44-47; 4: 32–33), потому что в них жил и действовал Дух Господа Иисуса. Такое свидетельство о Воскресении Христа и является обязанностью всех христиан, когда бы и где бы они ни жили. Мы не только веруем во Христа Иисуса, распятого за нас и воскресшего ради нас, но и таинственно сораспинаемся и спогребаемся Ему и совоскресаем с Ним. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? И так мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни... Ибо что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:3-11). Вот самое лучшее и непререкаемое свидетельство Воскресения Иисуса Христа. Все другие свидетельства, без него, не могут вполне уверить неверующего, потому что в ином случае o собственная жизнь наша будет противоречить нашим уверениям и опровергать их собою. Только при таком свидетельстве о Воскресении Иисуса Христа мы можем надеяться стать сонаследниками Христа, «чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).

3.3. Мученичество

В тесной связи с исповедничеством находится и мученичество. Рассмотрим как оно определяется у Святых отцев Церкви:

Смерть мучеников – начало лучшей жизни, вступление в жизнь духовную. (свт. Иоанн Златоуст)[14]

Мученики, подвергаясь страданиям, не только не малодушествовали, не только не скорбели, но радовались, торжествовали и ликовали. (свт. Иоанн Златоуст)[15]

Мучеником делает не только смерть, но душевное расположение; не за конец дела, но и за намерение часто сплетаются венцы мученичества. (свт. Иоанн Златоуст)[16]

Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство Воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение духовной мудрости, презрение к благам настоящего, побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень, источник и мать всех благ. (свт. Иоанн Златоуст)[17]

По слову Святителя Григория Богослова : «… всех мучеников должно чествовать, а все прочее почитать ниже их подвига. Многое служит для нас руководством к лучшей жизни и многое назидает в добродетели – разум, закон, пророки, апостолы, страдания Христа. Он стал первым Мучеником, Который взошел на Крест и меня воздвиг с Собою, чтобы пригвоздить мой грех, восторжествовать над змием, освятить Древо, победить сластолюбие, спасти Адама и восстановить падший образ. Однако при столь многих и столь превосходных наставниках не менее поучительны для нас и мученики – Духовные всесожжения, совершенные жертвы, приятные приношения, проповедание Истины, обличение, исполнение духовно постигаемого закона, разрушение заблуждения, гонение порока, потопление греха, очищение мира. (свт. Григорий Богослов)[18]

Таким образом, насколько высока честь мученичества – это измерил Сам Сын Божий распростертыми на кресте руками. Он нашел эту честь выше всяких почестей, которые получат чины всех святых. Ибо Господь наш, приняв на Себя человеческое естество и желая плотию достигнуть Своей славы, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира» (Ин. 17:5), прошел чины всех святых. И нигде не воспринял Он эту славу, как только в мученическом чине: начав входить в него. Он тотчас воскликнул: «Ныне прославился Сын Человеческий» (Ин. 13:31).

Был Он пророком, ибо пророчествовал о пленении Иерусалима и предсказал Страшный Судный день, но прославился не в пророческом чине. Был Он и апостолом: будучи послан Отцом благовестить миру Евангелие царствия. Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие (Лк. 8:1), но не прославился Он и в апостольском чине. Он был пустынник: «Поведен был духом в пустыню» (Лк. 4:1); был постником: сорок дней постился, но ни в пустынническом и ни в постническом чине Он не прославился. Был Он преподобным, как говорит о Нем апостол: «Святой, непричастный злу, непорочный» (Евр. 7:26), но и не в этом чине Он прославился. Он был чудотворец, изгонявший бесов, исцелявший слепых, хромых, расслабленных и воскрешавший мертвых, однако не говорит Он, что был прославлен в этом чине. Когда же после Тайной вечери Он готовится к мученичеству и выходит на этот путь, тогда Он и говорит ученикам: «Ныне прославился Сын Человеческий». После же крестных страданий, явившись по Воскресении Луке и Клеопе, Он сказал: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк.24:26). Так высоко было величие мученической чести, что даже Самому Христу через мученичество подобало войти в славу Свою.

Святой Златоуст, рассуждая об этом величии мученической чести, пишет об узничестве Павла: «большая честь и слава быть узником Христовым, нежели апостолом, нежели учителем, нежели благовестником». Этот учитель считает мучеников даже выше Ангелов. Беседуя о Петре, посаженном в темницу за Христа, он говорит: «Если бы мне кто сказал: кем хочешь быть: Ангелом или Петром в узах, то я захотел бы лучше быть Петром, связанным за Христа двумя железными узами». Но что еще удивительнее, так это следующие его слова: «Мне желательнее жестоко страдать за Христа, нежели почитаться от Христа; это есть великая честь, это есть слава, превосходящая все».

Также святитель Амвросий рассказывает, что Петр, выходя из Рима, увидел Господа, идущего навстречу, и спросил: «Куда Ты, Господи, идешь?» – «Иду в Рим на страдания»,– ответил Господь, объявляя тем волю Свою пострадать в Своих учениках. Петр понял эту волю Господа и возвратился в Рим. В это-то время писал он к малоазийским христианам второе послание, в котором как бы намекает на только что рассказанный случай: «скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2 Пет. 1:14). В этом послании – последнем апостольском завещании святого Петра верным – он увещевает христиан преуспевать в познании веры, умоляет остерегаться лжеучителей, учит, как нужно вести себя в ожидании пришествия Христова. По свидетельствам древних, когда святой Петр узнал, что его осудили на крестную смерть, просил своих мучителей, чтобы его распяли головой вниз, потому что считал себя недостойным страдать и умереть так же, как Богочеловек.

3.4. Подвиг духовного мученичества во имя Истины.

Можно ли подражать подвигу мучеников и исповедников в наше время, когда, казалось бы отсутствуют явные гонения на веру и Церковь. По слову Святых отцев Церкви не только можно, но и должно. Как именно ? Приведем некоторые их цитаты на эту тему.

А как можно теперь подражать мученикам? Теперь не время гонений? Знаю и я, что не время гонений, но время мученичества, не время таких подвигов, но время венцов; не преследуют люди – преследуют бесы; не гонит мучитель – гонит диавол. Ты не видишь перед собой углей, но видишь разжженный пламень похоти. Мученики попирали угли, а ты попирай огонь естества, они боролись со зверями, а ты обуздывай гнев, этого дикого зверя. (свт. Иоанн Златоуст)[19]

Хотя не время теперь мученичеству, сделаемся мучениками в совести, восстанем против диавольских умыслов смиренномудрием, терпением, любовью к Богу и к ближнему, угождением друг другу ради Бога во исполнение заповедей Спасителя. (прп. Ефрем Сирин)[20]

Не только те мученики, которые приняли смерть за Христа, но и те, которые умирают за соблюдение заповедей Христовых. Вы сами, если захотите, можете ежедневно проходить подвиг мученичества, можете, подобно мученикам, и теперь страдать за Христа – каждый день, каждую ночь и каждый час. Как же это может быть? Если и вы установите брань с мысленными врагами нашими – демонами и будете всегда противостоять греху и своей страстной воле; те противостояли мучителям, а вы противьтесь демонам и пагубным плотским страстям, которые тиранически устремляются на душу нашу каждый день, каждую ночь и каждый час и понуждают нас делать то, что не сообразно богопочитанию и чем прогневляется Бог, Итак, если и мы противостанем всему такому, не послушаемся советов лукавых демонов и не станем творить волю плоти и помышлений и питать ее удовлетворением ее бесчинных похотей, то по всей справедливости будем и мы мучениками, воюющими против греха. (Преподобный Симеон Новый Богослов)[21]

Исходя из этого, подвиг духовного мученичества – сугубый, ибо и природные, естественные страсти в человеке бывают двоякие. Человек, одаренный от Бога разумной душой, имеет от природы в естестве своем две стороны: похотную и яростную. Обе эти страсти вместе с человеком родятся, живут и умирают: как похотное, начиная от юности и до самой старости, до гроба, не оставляет человека, так и яростное держится в нем от начала жизни и до самой его кончины. Похотное живет и господствует в теле человека, а яростное в душе его. Поэтому желающий претерпеть духовное мученичество ради любви ко Христу должен совершить двоякий подвиг борьбы с этими сугубыми страстями: плотской и душевной, с похотной и с яростной страстью, то есть победить как природные плотские вожделения, так и страсти душевные; ибо одно – страсти плотские, другое – страсти душевные, точно так же, как похотное и яростное – не одно и то же. Плотские страсти содержатся в видимых плотских чувствах, каковы: сластолюбие, похотение, плотоугодие и прочее, услаждающее чувства. Душевные же страсти заключаются в невидимом и неведомом сердце, каковы: гнев, ярость, злоба, злопамятство, ненависть и тому подобные страсти, содержащиеся как злые помыслы в сердце и в свое время проявляющиеся в деле. Об этих плотских и душевных страстях упоминает святой апостол Павел, говоря колоссянам: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть» (Кол. 3:5). Это – о плотских страстях. О душевных же он говорит следующее: «отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, скверну уст ваших; не говорите лжи друг другу» и прочее (Кол. 3:8-9). Из этих апостольских слов ясно видно, что существуют двоякие страсти: плотские и душевные, требующие и двоякого подвига от желающего исполнить мученичество духовное.

  1. ПРОТИВЛЕНИЕ ИСТИНЕ

Всякий человек, подвизающийся в исповедании Истины, рано или поздно столкнется с явлением, которое можно определить как «противление Истине». Господь наш Иисус Христос сказал: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое. ...Но я избрал вас от мира» (Ин. 15:19).

По слову Святителя Иоанна Златоустого «… Бог допустил немедленно быть гонениям (на первых христиан), чтобы кто-нибудь не сказал, что проповедь Христа утвердилась случайно или через обман, чтобы обнаружился огонь их веры и явлено было, что не человеческое убеждение, но сила Божия дала такую крепость душам верующих, что они готовы были перенести даже тысячу смертей... (свт. Иоанн Златоуст)[22]

«И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Лк. 21:17). Мир, враждебный Богу, враждебен и слугам Его, ибо ненавидящий господина ненавидит и раба его. Будете ненавидимы всеми, говорит Господь, ибо и Я ненавидим всеми, любящими мир сей. Не удивляйтесь тому, что вас, верных рабов Моих, не любит мир, ибо сначала Меня не захотел он любить. «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15:18). Но какова причина ненависти мира?.. «Будете,– говорит,– ненавидимы». Причина та, что рабы Христовы, уйдя от мира и последовав за Христом, стали лучшими, сделались чуждыми миру и своими Богу. Поэтому Христос говорит: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19). Все, что Христово, ненавистно миру. Мир любит свое, и как только сделаешься Христовым, тотчас же возненавидит тебя мир. Желающие жить благочестиво и угождать Христу будут гонимы миром. Почему же? Потому, что они добродетельны. Зло, естественно, не любит добра, тьма ненавидит свет, и мир, лежащий во зле, не любит добрых и сияющих добрыми делами гонит, сам будучи исполнен тьмы и мрака. Удивляемся святому Иосифу, неповинно вверженному в темницу в Египте, вверженному той женой, которая исполнилась к нему в сердце своем пламенной любовной страстью. И как могла эта любовь превратиться в ненависть и злейшую вражду?.. Она тогда восстает на Иосифа, когда он проявляет себя лучшим и светлейшим в добродетели, когда он выказывает презрение к греховным вожделениям, когда отвергает женские неистовые любовные стремления, когда вырывается из рук бесстыдницы и убегает от нее; только тогда его ввергают в темницу и надевают ему железные оковы. «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс. 104:18). Хорошо говорит об этом святой Амвросий: какая причина, спрашивает он, этого мучительства? Причина только в том, что жена видела юношу противящимся ее страсти и отвергавшим ее вожделения. Смотри, из-за чего отверзается темница, чтобы принять в себя неповинного, освобождаются злодеи от уз, чтобы возложить их на добродетельных, выпускаются прелюбодеи, а целомудренный заключается! Поруганию, тягчайшим мукам и смерти предавал мир святых мучеников, ибо они были неугодны ему. Неугодны же потому, что были добры, кротки и богоугодны, удалялись от всякой мирской нечистоты и обличали заблуждения и падения нечестивых. За это они, подобно целомудренному Иосифу, страдали в темницах, и каждый из них, как Авель, принял смерть из-за угождения Богу. Но чего достиг мир, ненавидя и убивая святых? Он погибает сам, а они живут вовеки, и награда им – от Господа.

  1. ВЫВОДЫ

Из всего этого следует, что Господь Иисус Христос проповедовал о необходимости прежде всего познать истину: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32). Кто отметает Слово Божие, или Слово Истины, принесенное на землю Воплощенной Истиной – Господом нашим Иисусом Христом, тот «раб греха», тот раб диавола, который «не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:34-44).

Ради сохранения на земле принесенной Им Божественной Истины, ради обезпечения ее от искажения людьми, возлюбившими «паче тьму, нежели свет» (Иоан. 3:19) и служащими отцу лжи – диаволу, Господь Иисус Христос учредил Церковь Свою, которая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15) и дал ей великое обетование: «созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей» (Матф. 16:18).

Не сказал Господь, что созиждет несколько или много разных церквей, но лишь одну Церковь. И в Своей первосвященнической молитве, по окончании Тайной Вечери, Он завещал всем Своим истинным последователям такое полное внутреннее единение в недрах основанной Им единой Церкви, которое подобно единству трех лиц Пресвятой Троицы: «Да будут все едино: Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Иоан. 17. 21).

К стоянию в истине и к полному единомыслию и единодушию постоянно призывали последователей Христовых– христиан Св. Апостолы. «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине», писал св. Апостол Иоанн Богослов «возлюбленному Гаию» (3 Иоан. 1:4). «Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся!» (1 Кор. 16:13) наставляет св. Апостол Павел. «Имейте одне мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны: ничего не делайте по любопрению или по тщеславию»... поучает он в другом послании (Филип. 2:2-3), а «если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Галат. 1:8).

К сожалению все эти свидетельства Слова Божия не вяжутся с умонастроениями многих современных людей, даже из числа именующих себя «христианами», с их самоуверенными высказываниями и горделивыми заявлениями, что «все веры равны», что «все вероисповедания равноценны и одинаково спасительны» или, что «абсолютной истины нет ни в одном вероисповедании», а надо всем объединиться и создать какую-то новую «церковь» на «началах равноправия» и «взаимного уважения».

Таким образом, предаются забвению слова Господа Иисуса Христа и Его великое обетование: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей» (Матф.16:18). Если все вероисповедания равны и одинаково имеют право на существование, то где же эта Единая Истинная Церковь, основанная Христом Спасителем, принесшим Истину на землю и даровавшим ее Своей Церкви?

Или слова Его оказались ложными, и врата адова одолели Церковь, и ее больше нет на земле?

Обезумели современные «христиане», а вернее – отступники от христианства, возводя такую страшную хулу на Самого Сына Божия, пришедшего в мир спасти человека.

Истина только одна, и Истинная Церковь тоже – только одна.

Это – Церковь, сохранившая во всей чистоте и неповрежденности подлинное учение Христово, проповеданное и записанное Святыми Апостолами, тщательно изъясненное и истолкованное их ближайшими учениками и преемниками – Мужами Апостольскими и Святыми Отцами. Эта Церковь, как ни в чем не погрешившая против истины учения Христова, одна только право, или правильно славит Бога, а потому, по всей справедливости, и именуется православной.

Где находится теперь истинная Церковь Христова, это должно быть ясно каждому человеку, не заглушившему в себе голос совести и давшему себе труд добросовестно познакомиться с историей Церкви, от апостольских времен до нашего времени. История сама говорит за себя.

К сожалению, большинство современных «христиан» весьма далеки от того безпристрастного, искреннего, добросовестного стремления познать истину, которым отличался древне-языческий мир. Безыдейность, безпринципность, легкомыслие и безпечность – характерные черты нашего времени. Истина, как таковая, мало кого интересует. Преследуются лишь свои собственные, личные, эгоистические, своекорыстные цели, и им приносится в жертву все – даже Истина, принесенная на землю Господом Иисусом Христом для спасения человека. На первое место ставится материальное благополучие. Все интересы сводятся к обладанию всякого рода земными благами, удовольствиями и наслаждениями.

Неудивительно то, что Истина, требующая самоотвержения и самоотречения, встречает иной раз даже явно-враждебное к себе отношение.

Современный мир настолько далеко отошел от идеала духовной жизни, проповедуемого истинным христианством, требующим несения креста и самораспятия (см. напр. Марк. 8:34), что ему гораздо более приемлемы все те безчисленные суррогаты «христианства», которые так умножились за последнее время в виде всевозможных сект или, как принято выражаться, «деноминаций».

Вот он и клевещет на Истину, пропагандируя равноправие и равноценность всех «вероисповеданий», под видом так называемой «веротерпимости» и столь модного ныне «экуменизма».

Кто не считается с Церковью, с проповедуемой ею Божественной Истиной, кто желает подчинить ее себе и сделать ее своим орудием, с целью достижения своих земных видов, тот грешит против самого себя – тот готовит самому себе и всем своим единомышленникам и сообщникам вечную погибель.

Судия Праведный и Нелицеприятный никогда не попустит, чтобы Его Чистая и Непорочная Невеста – Святая Церковь могла стать каким-то игралищем земных страстей. «Страшно есть еже впасти в руце Бога живаго» (Евр. 10:31).

Тем более необходимо всем подлинным ревнителям чистой и безкомпромиссной Христовой Истины объединиться вокруг истинной Церкви – для нас, русских, – Русской Зарубежной Церкви, – и всячески хранить чистоту ее от всякой скверны, или порока, «или чего-либо от таковых» (Ефес. 5:27).

В заключении хотелось бы привести слова Блаженнейшего Митрополита Виталия (Устинова):

«…никогда не приобщайтесь к Московской Патриархии, которая была создана КГБ. Никогда не переходите в Московскую Патриархию, которую никак нельзя назвать Церковью. Русская Православная Церковь Зарубежом есть истинная Церковь Христова, только в Ней пребывайте, исповедуйтесь, причащайтесь, крестите ваших детей, ибо это есть настоящая, Неподдельная Российская Церковь.

Господь обетовал нам, что Истинная Церковь перейдет через все превратности и доживет до самого Конца Мира.

Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, всех победит, всех покорит под ноги Своя, но до этого времени вас будут гнать, мучить, издеваться и считать вас полусумасшедшими.

Крепитесь, ибо вы будете юродивые во Христе. И за все благодарите Бога самой короткой молитвой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Просите помилования, и если будем мы помилованы Богом, то что нам до того, что нас будут считать сумасшедшими? Но мы не сумасшедшие, но юродивые во Христе...

За ваше стояние в Истине, дорогие священнослужители, вы получите такую несокрушимую силу, такую премудрость слова, что ей не смогут противостоять бедные мудрствующие века сего».

Киев. Август-сентябрь 2017 года.

ИСТОЧНИКИ

[1] Антология. Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Том II. Издательство МФТИ, 2000, сс. 354-365

[2] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского 2-е изд. СПб., 1899. Т. 2, ч. I стр. 538.

[3] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб 1902. Т. 8, стр. 225.

[4] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб 1902. Т. 8, стр.377.

[5] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1904. Т. 10., стр.77.

[6] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб 1902. Т. 8., стр.204

[7] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб.,1905. Т. 11., стр.18

[8] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб 1902. Т. 8., стр.184

[9] Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского, епископа. М., 1864. Ч. 6., стр.168.

[10] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. 4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. 3-е изд. СПб., 1905.

[11] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1902. Т. 8 стр.109.

[12] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1902. Т. 8 стр. 135.

[13] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1895. Т8.,стр. 385.

[14] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. (2-е изд. СПб., 1899. Т. 2, ч. I; 1-е изд. СПб., 1896. Ч. 2.стр. 569.

[15] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1895. Ч. I. Стр. 638.

[16] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского 2-е изд. СПб., 1899. Т. 2, ч. I; 1-е изд. СПб., 1896. Ч. 2., стр.645.

[17] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1899. Т. 2, ч. I; 1-е изд. СПб., 1896. Ч. 2., стр.732.

[18] Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. М., 1844. Ч. 2. Стр.248.

[19] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд. СПб., 1899. Т. 2, ч. I; 1-е изд. СПб., 1896. Ч. 2., стр.724

[20] Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Сергиев Посад, 1912. Ч. 3., стр.279.

[21] Преподобного Симеона Нового Богослова слова. 2-е изд. М., 1892. Вып. 2., стр.49.

[22] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1905. Т. 11., стр.478.