Современное старообрядчество и РПЦЗ : краткий обзор.

Доклад Архиерейскому Собру РПЦЗ Епископа Тихона Васильковского.

План доклада.

1.Современное старообрядчество(краткий обзор).

2. Характеристика личности и деятельности Святителя Никона как Патриарха Русской Церкви,согласно исторического исследования протоирея РПЦЗ Льва Лебедева.

            2.1 Деятельность Патриарха Никона по исправлению церковных книг и обрядов.

3.РПЦЗ и старообрядчество : история вопроса с 1974 по 2000 годы.

1.СОВРЕМЕННОЕ СТАРООБРЯДЧЕСТВО

(краткий обзор)

Современное старообрядчество состоит из ряда так называемых согласий.

Согласно источнику https://ruvera.ru/soglasiya,

Старообрядческое согласие – группа объединений верующих, придерживающихся той или иной разновидности вероучительной и обрядовой практики. Обычно под согласием понимают крупное течение в старообрядчестве, в отличие от менее многочисленных подразделений –толков, хотя эти слова могут употребляться как синонимы (практика речевого употребления этих слов, как в старообрядческой среде, так и за её пределами, крайне противоречива).

Согласия делят на поповские (имеют священство) и безпоповские (основные таинства совершают наставники).

К поповским согласиям относятся:

• Русская Православная старообрядческая Церковь (РПСЦ) (Белокриницкая Митрополия);
• Русская Древлеправославная Церковь (РДЦ) (Новозыбковская иерархия);
• Неокружники;
• Древлеправославная Церковь Христова Белокриницкой иерархии (ДЦХ БИ);
• Древлеправославная архиепископия;
• Единоверцы.

К безпоповским согласиям относятся:

• Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ);
• «Федосеевцы» (Федосеевское согласие);
• Часовенное согласие (кержаки, стариковское согласие, николавские беспоповцы);
• Филипповское согласие;
• Нетовцы (Спасово согласие);
• Бегуны или странники.

ПОПОВСКИЕ СОГЛАСИЯ

Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПСЦ) (Белокриницкая Митрополия)

Основателем Белокриницкой иерархии исторические источники называют митрополита босно-сараевского Амвросия, который 28 октября 1846 г. присоединился к РПСЦ. Это событие произошло на Буковине в монастыре, носившем название Белокриницкого (рядом с селом Белая Криница). До конца 1980-х гг. эта церковная организация носила название Древлеправославной Церкви Христовой.

Согласно источнику http://rpsc.ru, в 1988 г. решением Освященного Собора Древлеправославной Христовой Церкви, на основе Московской архиепископии была учреждена Московская и всея Руси митрополия. Древлеправославная Церковь Христова решением этого же Освященного Собора была переименована в Русскую Православную Старообрядческую Церковь.

Высшей Церковной властию в РПСЦ является Освященный Собор. Между Соборами Церковию управляет Митрополит, имеющий при себе совещательный орган – Совет Митрополии.

Предстоятель Церкви – митрополит Московский и всея Руси Корнилий (Константин Иванович Титов), избранный Освященным Собором РПСЦ 18 октября 2005 г.

Согласно интервью Митрополита Корнилия (источник http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=74297), сейчас в РПСЦ примерно 200 приходов в Российской Федерации, 50 на Украине, около 30 в Молдавии, много приходов в дальнем зарубежье.

Согласно источнику http://rpsc.ru, РПСЦ насчитывает следующее количество храмов:

• Российская Федерация – 180;
• Украина – 10;
• Молдова – 4;
• Казахстан – 4;
• Беларусь – 3;
• Кыргызстан – 1.

Согласно интервью Митрополита Корнилия (источник http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=74297), сегодня в Российской Федерации насчитывают около 1 млн. староверов.

Русская Древлеправославная Церковь (Новозыбковская иерархия)

Согласно источнику https://ruvera.ru/rdc, Русская Древлеправославная церковь (РДЦ) – официальное название последователей беглопоповцев, не принявших в 1846 г. белокриницкую иерархию, но 4 ноября 1923 г. создавших свою, приняв из обновленческого раскола архиепископа Николу (Позднева).

7 мая 2000 г. Освященный Собор РДЦ избрал епископа Московского Александра Древлеправославным Архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси. На Освященном Соборе, состоявшемся 16–19 августа 2000 г., было принято решение о возвращении кафедры предстоятеля РДЦ в Москву. С того момента титулом предстоятеля РДЦ стал Древлеправославный Архиепископ Московский и всея Руси.

Собор, проходивший в г. Новозыбкове 28 февраля–3 марта 2002 г., восстановил в РДЦ Патриарший чин и избрал Архиепископа Александра первым за последние три с половиной века Древлеправославным Патриархом Московским и всея Руси.

Александр (Калинин), Патриарх РДЦ Московский и всея Руси – в миру Калинин Авдей Диамидович.

Согласно источнику https://ruvera.ru/rdc, по состоянию на 2017 г. РДЦ включает такие епархии:

• Московская епархия (с 2002 г. – патриаршая) объединяет общины и религиозные группы в Московской, Брянской, Курской, Воронежской, Ленинградской областях, а также в Румынии, Болгарии и странах дальнего зарубежья – правящий епископ патриарх Московский Александр (Калинин);
• Украинская епархия объединяет общины и религиозные группы на территории Украины – правящий епископ Украинский Никола (Просин);
• Белорусская епархия объединяет общины и религиозные группы на территории Белоруссии – правящий епископ Белорусский Иосиф (Золотухин);
• Верхневолжская епархия объединяет общины и религиозные группы в Нижегородской области, Чувашии, Татарстане, Удмуртии и республике Марий Эл – правящий епископ Верхневолжский Василий (Лаврентьев);
• Нижневолжская епархия объединяет общины и религиозные группы в Самарской, Ульяновской, Саратовской, Волгоградской, Астраханской и Ростовской областях – правящий епископ Нижневолжский Савин (Тихов);
• Уральская епархия объединяет общины и религиозные группы в Пермской, Свердловской, Оренбургской областях, а также в Башкирии и Западном Казахстане – без правящего епископа;
• Азово-Черноморская епархия объединяет общины и религиозные группы на территории Грузии, Северного Кавказа и Краснодарского края – правящий епископ Нижневолжский Савин (Тихов);
• Сибирская митрополия объединяет общины и религиозные группы в Сибири, Восточном Казахстане, Забайкалье и на Дальнем Востоке – правящий митрополит Сибирский Сергий (Попков);
• Сионская и Западноевропейская епархия объединяет общины и религиозные группы на Святой земле и в странах Западной Европы – правящий епископ Сионский и Западноевропейский Ияков (Барклай).

Согласно интервью Архиепископа (ныне Патриарха) Александра (Калинина) от 22.12.2000 г. (источник https://staroobrad.ru/modules.php?name= Pages&pa=list_pages_categories&cid=3), РДЦ, по разным оценкам, насчитывает от 700 тыс. до 1 млн. человек. Действует около 50 храмов. Духовно-административный центр РДЦ находится в г. Новозыбкове Брянской области. При нем действует Высшее духовное училище, которое готовит священников.

Неокружники

Согласно источнику https://ruvera.ru/neokrujniki, неокружники – часть старообрядцев, приемлющих белокриницкую иерархию, но в 1862 г. разорвавших единство с РПСЦ из-за несогласия с буквой и духом так называемого «Окружного послания».

Согласно источнику https://w.histrf.ru/articles/article/show/ okruzhnoie_poslaniie, Окружное послание – документ РПСЦ (Белокриницкой иерархии), изданный 24 февраля 1862 г. от имени старообрядческого московского Духовного совета, адресованный всем старообрядцам, приемлющим Белокриницкую иерархию, с целью унификации воззрений и единения старообрядцев.

О судьбе неокружников в советское время известно мало. Малая их часть в конце 1920-х гг. влилась в катакомбную ИПЦ, в ее единоверческое ответвление. Епископ Ржевский, наместник Московский Петр Димитриевич Глазов (1900–1952 гг.) в 1931 г. был арестован и приговорен к 3 годам в исправительно-трудовых лагерях. Позднее он вновь был арестован и умер в 1952 году в заключении, не оставив после себя преемника. Однако по некоторым данным «Епископ Ржевский и Наместник Московский» Петр в 1940-е гг. примирился с Московской архиепископией. Таким образом, неокружническая иерархия прервалась, хотя отдельные священники служили еще до 1970-х гг. Ныне нет ни одного неокружнического прихода.

Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии (ДЦХ БИ)

Согласно источнику https://ruvera.ru/dch_bi, Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии (ДЦХ БИ) – юридически и канонически независимое религиозное объединение, состоящее из старообрядцев-поповцев, принимающих окормление Белокриницкой иерархии; рассматривает себя как продолжение исторической русской православной церкви, существовавшей до реформ патриарха Никона; не находится в молитвенно-евхаристическом общении с другими церквами.

ДЦХ БИ образовалась в 2007 г. после ухода в раскол нескольких клириков РПСЦ. Причинами такого поступка стали обвинения в адрес священноначалия РПСЦ, прежде всего митрополита Корнилия (Титова) в налаживании общения с Московским Патриархатом, а также обвинения митрополита Корнилия в экуменизме.

На сентябрь 2017 г. у ДЦХ БИ имеется один приход – Храм Покрова Пресвятой Богородицы в. г. Спас-Клепики (Рязанская область) под окормлением иерея Александра Черногора.

Древлеправославная архиепископия

Согласно источнику https://ruvera.ru/drevlepravoslavnaya_arhiepiskopiya, в 1999 г. часть духовенства и некоторые приходы перестали признавать над собой власть РДЦ (Новозыбковской иерархии). Эту часть древлеправославных христиан возглавил епископ Тульчинский и всея Румынии Евмений (1999–2006). Следующим, с 2006 по 2016 гг., первосвятителем был архиепископ Иона (Игрушкин).

Централизованная религиозная организация Древлеправославная Архиепископия получила свидетельство о госрегистрации Министерства юстиции Российской Федерации 31 августа 2012 г. Кафедра находится в г. Приморско-Ахтарске Краснодарского края. На сегодняшний день Древлеправославную Церковь возглавляет местоблюститель кафедры епископ Пензенский Никодим (Елякин). Под его окормлением находятся зарегистрированные религиозные организации и фактически существующие религиозные группы древлеправославного вероисповедания, располагающиеся на территории Южного и Северо-Кавказского федеральных округов, а также в других регионах Российской Федерации. На 2017 г. Министерством юстиции Российской Федерации было зарегистрировано 11 общин Древлеправославной Архиепископии.

Единоверцы

Согласно источнику https://ruvera.ru/edinovercy, Единоверцы – ревнители древнерусской традиции в лоне РПЦ МП, то есть прихожане официальной церкви, молящиеся по старому обряду. Единоверие было учреждено в 1800 г. императорским указом по представлению московского митрополита Платона (Левшина) для тех старообрядцев, которые были согласны войти в подчинение Синоду, однако опасались оставить древние обряды. Единоверие предусматривало, что при сохранении старого богослужебного чина и древних обычаев единоверцы обязываются принимать священство от господствующей церкви и поминать за литургией новообрядческий Синод или патриарха, вполне подчиняясь им.

В России единоверческие общины организационно подчиняются управляющим епархий РПЦ МП. Точное число единоверческих приходов неизвестно, поскольку не все приходы имеют молитвенные помещения, регистрацию или вообще четкий статус; нередко такие общины замкнуты и не афишируют свою деятельность. Также препятствует определению числа таких приходов отсутствие юридически прописанного определения в уставных документах РПЦ МП о том, что такое единоверческий приход.

БЕЗПОПОВСКИЕ СОГЛАСИЯ

Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ)

Согласно источнику https://staroobrad.ru/modules.php?name=Pages&pa= showpage&pid=15, Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) (безпоповская) не отвергает священства, но считает себя лишившейся его по условиям последнего времени и пребывающей под Божественной Благодатью. ДПЦ не имеет трехчинной иерархии. Преемственно сохраняются и совершаются избранными мирянами – духовными наставниками таинства крещения и покаяния, проводятся богослужения и требоисполнения. В своей церковной деятельности ДПЦ руководствуется каноническими правилами, изложенными в книге Кормчей (Номоканоне), постановлениями поместных Соборов Православной Церкви в России, принятыми до сер. 17 века, постановлениями Всероссийских Соборов Поморской Церкви 1909 и 1912 гг.

Централизованным, совещательным и координационным органом в современной Российской Федерации является Единый Совет ДПЦ, созданный в 2001 г. в Санкт-Петербурге, объединяющий духовные центры и отдельные общины на территории различных государств. Председатель Единого Совета – Олег Иванович Розанов. Ежегодно издается Церковный календарь ДПЦ и два раза в год Извещение РС ДПЦ.

Согласно источнику https://ruvera.ru/dpc, по данным Министерства юстиции Российской Федерации на 1 мая 2012 г. на территории России зарегистрировано 50 религиозных организаций ДПЦ. Кроме того, без регистрации действует еще более 200 общин и групп. За пределами России также имеется порядка 250 общин.

Согласно источнику https://staroobrad.ru/modules.php?name=Pages&pa= showpage&pid=15, в настоящее время на территории Российской Федерации имеется более 200 общин с числом прихожан от 10-15 до нескольких тысяч человек. Значительная часть общин не зарегистрирована. В Белоруссии действует 37 общин, на Украине – 45 общин, в Эстонии – 11, Латвии – 67, Литве – 27, Польше – 4, кроме этого в США – 4 общины, в Казахстане – 18, Киргизии – 3, в Молдове одна община. Есть сведения о группах Христиан-Поморцев в таких странах как: Румыния, Финляндия, Швеция, Германия, Франция, Бразилия, Аргентина. О других общинах и группах информации в настоящее время не имеется.

«Федосеевцы» («федосеевское» согласие)

Согласно источнику https://ruvera.ru/fedoseevcy, основателем согласия был Феодосий Васильев (Дионисий Васильевич Урусов, 1661 – 23 июля 1711 гг.). Он происходил из обедневшей ветви рода Урусовых (потомков татарских князей), которые после Смутного времени, лишившись столичного имения, переселились из Москвы в Новгород.

К началу XX века Федосеевское согласие по-прежнему численно преобладало надо всеми разветвлениями безпоповства, кроме часовенного согласия. Федосеевцы жили в основном к западу от московского меридиана, их насчитывалось до 2,5 млн. человек.

Согласно источнику https://ruvera.ru/fedoseevcy, в настоящее время федосеевцы проживают в Российской Федерации (главным образом в ее центральных областях). Большие зарегистрированные общины существуют в Москве (Преображенское кладбище) и Казани, численность прихожан – несколько сотен человек. Еще несколько общин существуют в местах традиционного проживания старопоморцев, например, в Тонкинском районе Нижегородской области. Незарегистрированных общин гораздо больше, но, вероятно, не превышает 50. Внутренние разногласия в начале XX века привели к разделению Федосеевского согласия на несколько направлений, среди которых наиболее известны:

• Московские федосеевцы – с центром на Преображенском кладбище, наиболее либеральное течение, принимают «новожен» на исповедь и позволяют им участвовать в службе (читать и петь), при этом не совершая крестного знамения. Издают свой журнал-календарь тиражом 300–500 экземпляров.
• Казанские федосеевцы – с центром в Казани. Более консервативное течение, «новожен» на исповедь не принимают, право читать и петь в храме имеют только не состоящие в браке. Издают журнал-календарь тиражом 100–200 экземпляров.
• Филимоновцы – федосеевские группы, проживающие в Нижегородской и Кировской областях.
• Необщинники – малочисленные группы (известна группа в Москве), не признают государственную регистрацию, обособились после указа о веротерпимости 1905 г.

Существуют малые группы в д. Рымши (Латвия) и д. Гусаровка (Беларусь), находящиеся на консервативных позициях и полностью отделившиеся от остальных федосеевцев.

Часовенное согласие

Согласно источнику https://ruvera.ru/chasovennye, Часовенное согласие (кержаки, стариковское согласие, николаевские безпоповцы) – старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при императоре Николае I, оставшиеся на длительное время без священства.

Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из Европейской России все дальше на восток. В 1720-х гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на Урал. Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Позже Екатеринбург стал центром поселившихся на Урале старообрядцев.

Согласно источнику http://etnolog.ru/religion.php?id=466, по некоторым оценкам, численность сторонников Часовенного согласия составляет около 200 тыс. человек. В Российской Федерации они живут преимущественно в Свердловской, Оренбургской, Кировской, Пензенской, Курганской, Тюменской и Томской областях, Татарстане, Башкирии, Бурятии и Туве. Приверженцы Часовенного согласия имеются в США (в основном в штатах Орегон и Аляска), Канаде (преимущественно в северной части провинции Альберта), некоторых странах Латинской Америки, в Австралии и Новой Зеландии. По этнической принадлежности они русские.

Филипповское согласие

Согласно источнику https://ruvera.ru/filippovcy, Филипповское согласие – в прошлом весьма многочисленное общество безпоповцев, не приемлющих брака, последователей инока Филиппа (Фотий Васильев; 1674 – 14 октября 1742 гг.). Инок Филипп – основатель филипповского согласия безпоповцев, бывший стрелец, по словам поморского писателя Павла Любопытного (1772 – 17 июня 1848 гг.), «ревнуя благочестию, оставил царскую службу и водворился в Выгореции; поправши там мир, носил в ней долговременно крест Христов»; «муж был благочестивый, строгой жизни и твердый буквалист».

Согласно источнику https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1662158, в настоящее время имеется не более 20 общин Филипповского согласия, в основном в Кировской и Кемеровской областях. Имеют некоторые внутренние разделения (безбрачные, брачные и др.).

Нетовцы (Спасово согласие)

Согласно источнику https://ruvera.ru/netovcy, Нетовцы (Спасово согласие) – безпоповцы, существенно отличающиеся от прочих тем, что не перекрещивают приходящих к ним из других восточно-христианских исповеданий. Так как они строго придерживаются правила о том, что человека не крестят дважды, и не имеют святого мира, то приходящих принимают в общение через проклятие ересей (нетовцы-отрицанцы) или даже только через семипоклонный начал (т. н. «подначальники»). Того, кто общается с иноверными в молитве или в еде, они считают «мирским» или «полумирским». Вступивших в брак принимают в общение только после того, как у супругов перестают рождаться дети. Умерших стараются не отпевать в церкви и не хоронить на общем кладбище.

Согласно источнику https://news.rambler.ru/other/40531447-netovtsy-i-drugie-samye-radikalnye-napravleniya-staroobryadtsev, общая численность нетовцев на конец XX века достигала 100 тыс. человек, преимущественно проживавших в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях, а также в Среднем Поволжье.

Согласно источнику https://ruvera.ru/netovcy, в настоящее время старообрядцев Спасова согласия насчитывается около 3000 человек. Приходы распространены в таких областях, как Нижегородская, Вологодская, Владимирская, Ульяновская, Ярославская, Костромская, Саратовская, Самарская, Оренбургская, Пензенская и Республика Башкортостан. Общины зарегистрированы в Салавате и Саратове.

Бегуны (странники)

Согласно источнику https://ruvera.ru/stranniki, Бегуны (странники) – небрачные безпоповцы, выделившиеся из Филипповского согласия в XVIII веке по признаку более категорического неприятия мира, в котором будто бы спасение уже невозможно. Бегуны усмотрели из Святого Писания, что антихрист есть человек, царь. При сопряжении этих двух постулатов – о пришествии и о личности антихриста – они сделали вывод, что под антихристом надо понимать царя, правительство и всякого рода власть. Этого убеждения они твердо придерживались до сер. XIX в., но с того времени у большинства из них произошел плавный переход к общей для подавляющего числа безпоповцев идее духовного пришествия антихриста. Чтобы не подчиниться власти антихриста, бегуны прервали связь с гражданским обществом: они не записывались ни в какие ревизские сказки, не платили никаких податей государству, не имели недвижимого имущества, паспортов, постоянного места проживания. При поимке сказывались не помнящими родства. Их учение допускало уступку лишь в употреблении денег, так как те, хотя и несли на себе антихристову печать, но, переходя из рук в руки, не могли составлять исключительной принадлежности какого-либо конкретного лица (впрочем, существовали и т.н. странники-безденежники).

Согласно Википедии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5% D0%B3%D1%83%D0%BD%D1%8B), численность бегунов на конец XX века была незначительна, они представляли собой мелкие разрозненные секты, не признающие гражданских и церковных законов и скрывающиеся в глухих местах Сибири и северного Урала.

Интересно, что в Украине старообрядчество представленно следующими официально зарегистрированными структарами:

           1.Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ) – 35 громад

2.Русская древлеправославная церковь (РДЦ Новозыбковского согласия) – 6 громад

3.Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) – 54 громады

Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ).

Согласно информации российского проекта «Иерархия церквей», в Левобережной части Украины с XVII века начали селиться поморцы, ориентировавшиеся в духовных делах на Москву. Расселены они были по всей Восточной Украине, но наиболее компактно в районе Харькова, недалеко от которого находился Чугуевский монастырь.

В 1989 году был создан Российский совет ДПЦ, опекающий поморцев России, Украины, Беларуси, Молдовы, Казахстана, Киргизстана. А в 2001 году создан единый Совет ДПЦ в Санкт-Петербурге, который подчиняет себе Центральный совет ДПЦ Украины – 35 общин, наиболее крупная Харьковская.

Украинскую епархию Русской Древлеправославной церкви (РДЦ) возглавляет епископ Никола (Просин), а ее центр находится в Кременчуге – однако, Украинская епархия всецело находится в структуре Русской древлеправославной церкви, подчиняется ее Собору и возглавляется «патриархом Московским и всея Руси» Александром. «Каноническая и территориально-административная структура Русской Древлеправославной церкви на территории Украины» – так официально называется эта община в Украине. Раньше, до 2010 года, существовала вообще одна Украинско-Белорусская епархия РДЦ, которая потом была разделена.

Интересно, что Древлеправославную церковь Русская православная церковь раскольниками не называет (в отличие, скажем, от Киевского патриархата) и давно ведет с ней диалог. Нынешний настоятель Украинской епархии Никола Просин, тогда еще в чине протоиерея, как раз и представлял РДЦ на одной из встреч с Русской православной церковью, о которой официальное издание РПЦ писало как о «прошедшей в обстановке взаимного уважения и доброжелательности«

Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ).

В украинской епархии насчитывает 54 громады. Украинская епархия имеет центр в Виннице, но является структурно-территориальным подразделением Русской православной старообрядческой церкви и подчиняется Московской митрополии. Количество прихожан по состоянию на 2019 год, по разным оценкам, – от 5000 до 10000 человек. В основном, старообрядческие общины находятся на территории Одесской, Винницкой и Черновицкой областей.

2. Характеристика личности Патриарха Никона согласно исторического исследования протоирея РПЦЗ Льва Лебедева.

Одной из причин раскола в русской Церкви часто называют реформы Патриарха Никона. А, между тем, согласно свидетельсву авторитетнейшего для нас историка – протоирея, видного деятеля РПЦЗ – отца Льва Лебедева - Святейший Никон, Патриарх Московский и всея Руси,— одно из самых великих явлений Русской и Вселенской Церкви, отечественной и мировой истории и культуры. Значение его до сих пор не вполне осознано по ряду определенных объективных причин.

В XVIII—XIX вв., в период становления и развития нашей исторической науки, имя Никона слишком тесно связывалось с его борьбой против притязаний царской власти на господство в церковных делах. Эта борьба привела в 1666 году к возникновению знаменитого судебного «дела» Патриарха; его лишили сана, сослали в заточение в монастырь. И хотя в конце жизни он был возвращен из ссылки, а затем разрешен и восстановлен в патриаршем достоинстве, русская монархия, начиная с Петра I, сохраняла к нему отрицательное отношенне. Предвзятый судебный процесс создал определенную официозную версию о личности Никона, умышленно искажавшую его духовный облик. Эта версия без особых изменений перекочевала затем в труды таких видных историков, как С. М. Соловьев, митрополит Макарий (Булгаков) и др., которые жили и писали в условиях той же монархии и насильственно лишенной Патриаршества «синодальной» Церкви.

Были еще две причины, побуждавшие многих отечественных историков не очень заботиться о пересмотре «дела» и о перемене отношения к личности Никона. В образованном обществе прошлого столетня довольно прочно укоренился взгляд на историю России, согласно которому только после того, как Петр I «прорубил окно в Европу», к нам оттуда хлынул «свет» истинного просвещения и культуры, а всё, что было до этого, представлялось в основном некоей тьмой невежества... При таком взгляде на вещи, личность и деятельность Никона не могли быть объективно рассмотрены и поняты. К этому присоединялось также и переживамые в русском обществе явления церковного раскола старообрядчеством, в возникновении которого привыкли винить Патриарха Никона (что не совсем верно). Так создался хрестоматийный штамп, представлявший жизнь и личность Никона в отрицательных чертах.

Однако интерес к деяниям Патриарха, связанным с очень важными церковно-государственными и общественными процессами, не ослабевал, а со второй половины XIX и в начале XX в. даже неуклонно возрастал. Были опубликованы все документы судебного «дела» Никона, многие редкие документы, относящиеся к периоду его Патриаршества; об этом святителе гражданскими и церковными историками было написано столько, сколько ни об одном другом.

В этой обширной литературе можно встретить работы, в которых личность и деятельность Патриарха рассматриваются как положительное явление (например, у Н. Субботина, архимандрита Леонида (Кавелина), М. В. Зызыкина). Но «гипноз» хрестоматийных представлений был слишком силен, и в общественном мнении образ Патриарха Никона продолжал рисоваться в темных тонах.Современная историческая наука, вообще далекая от церковной проблематики, за пересмотр «дела» Патриарха Никона попросту не бралась.

Между тем Патриарх Никон — это далеко не только обрядовые исправления и судебное «дело». Это целая эпоха важнейших и интереснейших решений, событий и начинаний, определивших во многом дальнейший ход отечественной истории и общественной жизни, оставивших и целый ряд «завещаний» и загадок, которые еще нуждаются в расшифровке. Патриарх Никон — это проблема Вселенской Православной экклезии и места в ней Русской Церкви, проблема развития иконографического учения Православия, острейшая проблема отношений монархии и Церкви. Патриарх Никон — это дивное и уникальное явление в русской архитектуре, вносящее драгоценный вклад в сокровищницу национальной и мировой культуры и искусства (построенный Патриархом Ново-Иерусалимский монастырь академик И. Э. Грабарь назвал «одной из самых пленительных архитектурных сказок, когда-либо созданных человечеством»).

Жизнь и деятельность Патриарха Никона поразительно многообразны и оставили след в истории значительными и порой великими свершениями. Он явился сгустком самых разносторонних талантов. Он прекрасно разбирался во всех тонкостях зодчества, был знатоком и ценителем иконописи, пения, литургики, прекрасно владел искусством управления Церковью и государством, знал военное дело, был выдающимся организатором, обладал огромными по тому времени познаниями в области священной и гражданской истории, различных областей богословия, занимался медициной, греческим языком, собрал прекрасную библиотеку самых разнообразных сочинений от Аристотеля и Демосфена до снятых отцов и учителей Церкви. При всем том Патриарх был великим молитвенником и подвижником.

Выходец из простых крестьян, Никон глубоко и искренне любил свой народ и, будучи вознесен на высоту патриаршего престола, явился ярким выразителем духа и воли русского народа, его бесстрашным и решительным заступником, прославился как деятельный защитник притесняемых и угнетенных.

Всё это достаточно основательные мотивы для того, заново рассмотреть основные стороны его жизни, деятельности и личности, воссоздать, насколько возможно, хотя бы важнейшие общие черты его духовного облика. Особый интерес в рамках данного доклада представляет деятельность Патриарха Никона по исправлению церковных книг и обрядов.

2.1 Деятельность Патриарха Никона по исправлению церковных книг и обрядов.

Своим чередом вел святитель Никон  дело исправления русских богослужебных книг и обрядов. Дело это началось задолго до его Патриаршества, было задумано не им, вызвалось рядом важных церковных и политических причин. Поэтому можно говорить лишь о завершающей, решающей роли Никона в этих преобразованиях. Он довел их до конца.

В начале своего Патриаршества Никон, по его словам, «входя в книгохранительницу, со многим трудом, многи дни в рассмотрении положи». Привести русское богослужение в полное соответствие с современной греческой практикой — так ставилась задача. Такова была заявка Царя Алексея Михайловича, на этом настаивали Восточные Патриархи, греческая иерархия. Правда, расхождения обнаруживались в вопросах не догматических, не вероучительных. Но, зная взгляды противников греческой обрядности и сторонников безусловного превосходства русской, Патриарх понимал, что и обрядовые исправления могут встретить серьезное сопротивление. Для Никона-Патриарха цель исправлений заключалась в единении Русской Церкви со Вселенским Православием, а еще точней — в восссоздании возможно более полного единства Вселенской Церкви путем приведения русской литургической жизни в согласие с греческой. Однако святитель Никон был не тот человек, чтобы слепо следовать каждой «букве» современных ему греческих чинов. Для него важно было и то, чтобы обрядовые исправления соответствовали исконным традициям и обычаям Православия, не расходились бы и с древней практикой Вселенской Церкви. Задача, таким образом, усложнялась.

Современная Никону греческая богослужебная практика во многом отличалась от той, что была в Византии в X в., когда Русь принимала Православие. Но, с другой стороны, и в русскую практику вошло немало изменений на протяжении шести с половиной веков. Решение задачи состояло в том, что литургическая жизнь Восточной Церкви XVII в. не возникла из ничего и не явилась каким-то внезапным нововведением, она складывалась постепенно, исходила из древних чинов и обычаев, т. е. имела основания в практике Древней христианской Церкви, не отличавшейся, как известно, строгой унификацией и обрядовым единообразием. Поэтому в древних книгах и рукописях при желании можно было найти подтверждения тем порядкам богослужения и обрядам, которые составляли теперь, в XVII столетии, литургическую практику Востока и находились в современных богослужебных книгах. Конечно, в древних рукописях можно было найти и подтверждение верности многих закрепившихся на Руси обычаев. В таком случае выбор мог совершаться волей высшей церковной власти. Эти соображения и составили как бы внутреннюю идейную основу преобразований Никона. Когда впоследствии старообрядцы стали упрекать Патриарха Никона в том, что наши книги правились не по древним текстам, а по новым греческим книгам, они были неправы, так же как не совсем справедливы были и сторонники преобразований, утверждая обратное. Русские обряды и книги, как будет показано ниже, исправлялись и по новым греческим, и по древним греческим и русским текстам так, что содержащееся в новых греческих книгах непременно выверялось по древним.

Святитель Никон решил начать с постепенного исправления отдельных обрядов. Такие исправления, как отмечалось, были и до него, например, при Патриархе Филарете, и не вызывали смуты. Накануне Великого поста 1653 г. Патриарх разослал по московским церквам знаменитую «Память». Подлинный текст этого документа не сохранился. Из кратких изложений современников видно, что в «Памяти» Никон повелел на молитве Ефрема Сирина делать четыре земных и 12 поясных поклонов (как делается и теперь), указывая на неправильность обычая делать 17 земных поклонов (как было до него), а также призывал креститься тремя перстами. Неизвестно, к сожалению, было ли это единоличным распоряжением Никона или он опирался на соборное решение русских архиереев. Историк Церкви митрополит Макарий (Булгаков) высказывает догадку, что эта «Память» послужила Никоиу «пробным камнем», способом узнать, «как отзовутся на задуманное им исправление церковных обрядов и богослужебных книг»[1]. Действительно, «Память» выполнила задачу быстрого выявления всех основных противников преобразований. Ими оказались в основном те «ревнители благочестия», которых Никон ранее отстранил от участия в решении церковных дел... Протоиереи Иоанн Неронов, Аввакум, Даниил, Логгин, склонив на свою сторону Коломенского епископа Павла, тут же написали царю (!) челобитную, где очень пространно доказывали истинность двуперстного крестного знамения и 17-ти земных поклонов, опровергая положения «Памяти» Патриарха. Царь, как предполагает Аввакум, отдал эту челобитную Никону. Святитель никак не реагировал на это сопротивление и не привлек противящихся к ответу.

16 апреля 1653 г. в Москву прибыл Константинопольский Патриарх Афанасий Пателар. Он вполне утвердил Никона в правильности намеченных изменений и «зазирал» Патриарху «в неисправлении Божественного Писания и прочих церковных винах». Спустя год, 5 апреля 1654 г., Афанасий скончался в Лубенском монастыре на Украине и скоро был причислен к лику святых. Мощи святого Афанасия «Седящего» находятся ныне в Харькове, являются по сей день предметом почитания в Русской Церкви и засвидетельствованы Богом как особый источник благодати. Покидая Москву, святой Афанасий между прочим писал Алексею Михайловичу: «Великий господин, Святейший Никон, Патриарх Московский и всея Руси, по благодати Божией, Глава Церкви и исправление сущия православныя христианская веры, и приводит словесных овец Христовых во едино стадо... Только тебя, великого государя, мы имеем столп и утверждение веры, и помощника в бедах, и прибежище нам и освобождение. А брату моему, государь, и сослужителю, великому господину, Святейшему Никону — освящать соборную апостольскую церковь Софии —« Премудрости Божией»[2] — в Константинополе. Эти слова ясно выражают полное одобрение деятельности Патриарха Никона и отчетливое понимание главных церковно-политических целей обрядовых исправлений в Русской Церкви.

В июле 1653 г. от муромского воеводы пришла жалоба на протоиерея Логгина, будто он похулил иконы Спасителя и Божией Матери. Патриарх созвал в своей Крестовой церкви собор духовенства по этому поводу. Логгин отрицал вину, говоря, что он высказался лишь в том смысле, что «Сам Спас и Пресвятая Богородица честнее Своих образов». Собор счел такое противопоставление опасным, способным вызвать соблазн, и постановил наказать Логгина содержанием под арестом с приставом. По словам Неронова, еще ранее Логгин «обличал» святителя Никона в «небрежном и высокоумном и гордом житии», т. е. оскорблял Патриарха. Неронов на этом соборе вступился за Логгина, и в тот же день донес государю, что Никон хулил царское величество. Через несколько дней Патриарх вновь созвал собор духовенства и пожаловался на Неронова. Содержание доноса не подтвердилось. Тогда рассерженный Неронов стал поносить Патриарха и весь собор за множество других «провинностей». Он сыпал укоризнами и оскорблениями, проговариваясь в запальчивости о подлинных причинах возмущения против Никона: «Прежде ты имел совет с протопопом Стефаном и его любимыми советниками... Доселе ты друг наш был, — на нас восстал». Неронов далее осуждал Никона за то, что он других укоряет в жестокости, а сам подвергает телесным наказаниям, что Никон хулит ныне Уложение 1649 г., тогда как сам же его подписал, и т. д. Среди множества его укоризн не прозвучало ни одного упрека Никону в исправлении обрядов.[3]

По 55-му правилу святых апостолов («аще кто из клира досадит епископу, да будет извержен»), собор осудил Неронова, определив послать на смирение в монастырь. Но из сана его не извергли. Друзья Неронова Аввакум, Даниил и другие направили царю челобитную против Никона. А Аввакум поехал даже провожать своего опального друга в Каменский Вологодский монастырь на Кубенское озеро. Вернувшись оттуда 13 августа того же 1653 г., Аввакум пришел в Казанскую церковь, где служил ранее Неронов, и собрался вместо Неронова читать поучения на Евангелие за всенощным бдением. Соборная братия не дала ему читать, сказав, что он протопоп в г. Юрьевце, а не в этом храме и что читать поучения поручено им, соборным священникам. Тогда Аввакум перестал ходить в храм, а завел свои «всенощные» в сушильном сарае на дворе Иоанна Неронова, говоря, что «в некоторое время и конюшни-де иныя церкви лучше». В это «сушило» к нему стекалось более 30 прихожан Казанской церкви. Донесли царю и Патриарху. Поступок Аввакума был не чем иным, как самовольным отделением от Церкви и стремлением отторгнуть от нее других людей, устройством «самочинного сборища». В одну из ночей стрельцы окружили «сушило» и арестовали всех там находившихся (более 40 человек). Оказалось, что этим «сборищем» в Москве руководил не один Аввакум, а еще и протоиереи Даниил из Костромы и Логгин из Мурома.

Последовавшие наказания были самыми минимальными из тех, что могли быть применены по такому делу в те времена.

В Успенском соборе Кремля в присутствии царя за литургией были лишены сана (острижены и разоблачены) протоиереи Даниил и Логгин. При этом Логгин, когда с него сняли однорядку и кафтан, как вспоминает с явным удовлетворением Аввакум, «Никона порицая, через порог в алтарь (!) в глаза Никону плевал и, схватя с себя рубашку, в алтарь в глаза Никону бросил».[4] Логгина сослали в деревню под присмотр родного отца... Даниила отправили в Астрахань в ссылку. А когда дошла очередь до Аввакума, больше всех виновного, то по личной просьбе царя с него не сняли сана и даже не запретили в служении, а отправили в ссылку в Сибирь.

Неронов из ссылки стал писать царю письма, обвиняя Патриарха Никона во всем и защищая своих единомышленников. Ему отвечал с ведома и согласия царя его друг о. Стефан Вонифатьев, увещевая Неронова смириться и быть в послушании Патриарху. При этом он писал, что Никон готов простить Неронова и всех его друзей, если они принесут истинное покаяние. 27 февраля 1654 г. Неронов написал отцу Стефану, что «мы ни в чем не согрешили перед отцом твоим  Никоном Патриархом», что «он смиряет и мучит нас за правду... Он ждет, чтобы мы попросили у него прощения: пусть и сам он попросит у нас прощения и покается перед Богом, что оскорбил меня туне...»[5]. В этот же день Неронов отправил обширнейшее послание Алексею Михайловичу. Прежде всего он защищал своих единомышленников, «заточенных, поруганных, изгнанных без всякой правды» «не по правилам Церкви», «мирским судом» (всё — совершеннейшая неправда). Затем он писал о «Памяти» Никона, называя распоряжение о поклонах «непоклоннической ересью», отвергая и троеперстное крестное знамение. В заключение Неронов заявлял: «От Патриарха, государь, разрешения не ищу...».[6] Царь велел передать Неронову, что запрещает впредь писать к себе.

Итак, противники святителя Никона, испробовав разные средства борьбы, начали прибегать к обвинению самому опасному в русской православной среде: Патриарх еретичествует, исправляет древние чины и обряды неправильно. В такой обстановке потребовалось широкое соборное обсуждение обрядовых исправлений. Интересно отметить, что противники Никона взывают к Алексею Михайловичу и о. Стефану в полной уверенности, что должны найти в них сочувствие своим взглядам, т. е. думая, что Никон самостоятельно решился на обрядовые исправления. Значит, Алексей Михайлович и о. Стефан скрывали от своих друзей — ревнителей благочестия свои подлинные убеждения, в решающий момент как бы спрятались за Никона, и он принял весь удар сопротивления на себя одного [7].

Весной (в марте или апреле) 1654 г. по предложению Никона был созван Поместный Собор Русской Церкви. Присутствовали царь, Патриарх, митрополиты Новгородский Макарий, Казанский Корнилий, Ростовский Иона, Крутицкий Сильвестр, Сарский Михаил; архиепископы Вологодский Маркелл, Суздальский Софроний, Рязанский Мисаил, Псковский Макарий; епископ Коломенский Павел (т. е. почти все правящие архиереи Русской Церкви), одиннадцать архимандритов и игуменов, тринадцать протоиереев и весь царский «синклит» (боярско-княжеское правительство). Указывая на имевшиеся в русском богослужении отступления от древних уставов, Патриарх Никон предложил Собору сначала рассудить, «новым ли нашим печатным Служебникам последовать, или греческим и нашим старым, которые купно обои един чин и Устав показуют?». Собор определил единогласно: «достойно и праведно испра– вити противо старых харатейных и греческих».[8] Так было соборно одобрено само исправление богослужебных чинов и книг и определен общий метод исправления. Собор далее рассмотрел предложенный Никоном перечень конкретных исправлений и утвердил их. Только Коломенский епископ Павел выступил против изменения великопостных поклонов на молитве Ефрема Сирина. Что произошло между ним и отцами Собора, неизвестно. Но сразу же после Собора он был сослан и погиб при невыясненных обстоятельствах. Впоследствии в 1666 г. Патриарха Никона обвинили в единоличном осуждении Павла, но святитель опроверг обвинение, сославшись на соборное определение об этом епископе, которое находилось тогда еще на патриаршем дворе. Вступив теперь на путь авторитетного соборного рассмотрения всего, что связано с исправлением обрядов, Никон, конечно, не мог единолично осудить епископа, если ранее даже жалобы на видных протоиереев он рассматривал в соборе духовенства.

Решениями одного лишь Поместного Собора Русской Церкви Патриарх Никон не удовлетворился. 12 июня 1654 г. он отправил письмо Константинопольскому Патриарху с просьбой «соборне» обсудить исправления в русских богослужебных чинах. В мае 1655 г. из Константинополя пришел ответ, содержащий соборное решение Константинопольской Церкви по всем 27 вопросам о богослужебных исправлениях, которые задавал Никон. Этот перечень был значительно шире того, что рассматривался на русском Соборе весной 1654 г., и содержал, в частности, вопрос о троеперстном знамении, не включенный Никоном в рассмотрение русского Собора.

Во вступительной части этого документа содержалось поучение о том, что некоторые обрядовые разногласия не нарушают единства Церквей, что «не должно думать, что извращается наша вера Православная, если кто-нибудь творит последование, немного отличное от другого — в вещах несущественных, т. е. не касающихся догматов веры; только бы в нужном и существенном оно было согласно с Соборною Церковью». Константинополь тут же определял, какие литургические и обрядовые «вещи» являются «несущественными», а какие «нужными». Так, время служения литургии, перстосложение при священническом благословении, образ поклонов на молитве Ефрема Сирина признавались «несущественными», говорилось, что и русские, и греческие обычаи в этих обрядах по смыслу одинаковы, несмотря на внешнее различие. Что же касается крестного знамения, то утверждалась положительная правильность троеперстия как «древнего обычая» и «предания» и разъяснялся духовный смысл его. В личном письме Константинопольского Патриарха, присланном Никону вместе с соборным определением, также утверждалась недопустимость разночтений в Символе веры, сообщался полный текст Символа, принятый Первым и Вторым Вселенскими Соборами («да исправятся всякие разности между нами») [9].

Послания Константинопольской Церкви возымели очень важные последствия. Во– первых, Никон утвердился в мысли, что несущественные обрядовые расхождения не должны нарушать церковное единство. Последовать этому принципу он– призвал и своих противников, и себя самого. Во-вторых, послания помогли выделить из множества обрядовых частностей, которые подвергались пересмотру, те, которые имели важное значение. Вследствие этого основная борьба скоро сосредоточилась, локализовалась вокруг вопроса о крестном знамении (хотя, конечно, споры велись и о других предметах).

Этого послания из Константинополя пришлось ждать целый год. Поэтому еще до его получения во исполнение решений Поместного Собора 1654 г. началось деятельное исправление обрядов и книг.

В 1654 г. царь передал Московский печатный двор со всеми его учреждениями и штатом сотрудников из ведения Приказа Большого дворца в полное распоряжение Патриарха Никона. К делу проверки и исправления богослужебных книг были привлечены, кроме русских справщиков, ученые греческие и киевские монахи. Справочным материалом служили древние русские рукописные книги, книги славянской печати, изданные на Украине и в Литве (в Киевской митрополии Петр Могила уже провел исправление церковных книг по греческим образцам), а также древние греческие рукописи, которые специально для этого были привезены с Востока Арсением Сухановым, присланы Вселенскими Патриархами, видными афонскими, иными восточными монастырями, и книги современной греческой печати.

Арсений Суханов был послан на Восток за описанием Восточного богослужения и рукописями еще в 1649 г., потом трижды возвращался в Москву, в итоге привез около 500 древних рукописных книг. Сначала он в Молдавии затеял жаркие «прения о вере» с греческим духовенством, где ревностно отстаивал старые русские обряды. Здесь он между прочим узнал, что на Афоне старцы на особом Соборе единогласно объявили ересью двоеперстное крестное знамение и даже сожгли книги старой московской печати, где такое знамение признавалось правильным.[10] Познакомившись ближе с Восточным Православием и почитав те рукописи, которые он собирал для Русской Церкви, Арсений сделался убежденным приверженцем исправления наших обрядов и сторонником Никона, был поставлен им на очень видное место — келарем Троице-Сергиевой Лавры.

При патриаршем дворе в Москве возникла греко-латинская школа, в которой, по свидетельству А. Олеария, «к немалому удивлению, русское юношество, по распоряжению Патриарха и великого князя, начинают обучать греческому и латинскому языкам»[11] Можно думать, что эта школа готовила прежде всего переводчиков и справщиков книг, поскольку заведовал ею известный справщик Арсений Грек.

Принято почему-то считать, что Никон «совсем не знал греческого языка». [12]Это неверно. Очевидец Павел Алеппский пишет, что Патриарх Никон «очень любит греческий язык и старается ему научиться»[13] . Есть все основания полагать, что если Никон и не в совершенстве владел греческим, то все же при его способностях и настойчивости мог изучить язык в достаточной мере для понимания его и чтения на нем. Во всяком случае, он хорошо знал греческий богослужебный лексикон; известно, что в Новом Иерусалиме Никон иногда служил литургию полностью по-гречески [14]. Значит, Патриарх не стоял совсем в стороне от книжной справы. Конечно, он не участвовал во всем процессе сверки книг, рукописей и подготовки к печати новых текстов. Но проверять по греческим рукописям те отдельные места, которые подвергались исправлению для новых книг, он мог и, по его характеру, непременно должен был это делать, потому он впоследствии очень уверенно и решительно заявлял, что всё исправлялось в соответствии с древними русскими и греческими текстами. В этом он был прав и неправ. Как показали исследования проф. Н. Ф. Каптерева, Патриарх мог не знать, что для удобства работы справщики сначала брали греческие современные книги, изданные в Венеции, где была большая колония православных греков, имевшая свою типографию, а затем сверяли эти тексты с текстами древних греческих же и славянских рукописей. При этом для каждого нового издания одной и той же русской книги (например, Служебника) привлекались разные древние рукописи. В результате три издания одного Служебника не во всем сходились между собой[15] . Святителю Никону на проверку, вероятно, приносили подготовленный текст новой книги и те рукописи, по которым она в данное время сверялась, с отметкой тех мест, что изменялись в сравнении с соответствующими местами наших старопечатных книг.

Патриарх Никон отличался небывалой широтой интересов, способностями к самым разным наукам и ремеслам, чрезвычайной начитанностью. С детства более всего на свете полюбивший знания, прежде всего духовные, он не переставал учиться всю жизнь. К 1658 г. Патриархом была собрана библиотека, включавшая более тысячи книг и рукописей. Частью это были книги, перешедшие от прежних Патриархов, частью — привезенные Арсением Сухановым за царские деньги, частью — приобретенные Никоном за собственные «келейные» средства. Среди последних оказались ценнейшие издания и рукописи, причем большинство — на греческом и латинском языках. Это были древние богослужебные книги, сочинения святых отцов: Дионисия Ареопагита, Иустина Философа, Григория Чудотворца, Климента Александрийского, Киприана Карфагенского, Кирилла Иерусалимского, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других; церковноисторические книги; Акты Вселенских и Поместных Соборов, История Евсевия Кесарийского, Никифора Каллиста, сочинения Плутарха, Демосфена, Геродота, Страбона, Аристотеля[16] . Любимым чтением Патриарха, по свидетельству И. Шушерина, были толкования Иоанна Златоуста на Послания апостола Павла. Никон был образованнейшим и умнейшим человеком своего времени, и это необходимо учитывать при подходе ко всей его деятельности.

Если Никон не мог вникать непосредственно в процесс книжной справы, то исправления отдельных обрядов совершались исключительно им самим. При этом Патриарх никогда не довольствовался только собственными мнениями, но стремился следовать общему верованию Вселенской Церкви.

Прибывшие в Россию в 1654 г. Антиохийский Патриарх Макарий, а также Предстоятель Сербской Церкви Гавриил и позднее Молдавский митрополит Гедеон на Поместном Соборе Русской Церкви 1655 г. утвердили верность троеперстия и внесли исправления во многие другие церковные обычаи и обряды. В Неделю Православия и 1656 г. в Успенском соборе Кремля при великом стечении народа эти же святители подробно истолковали правильность троеперстия и предали анафеме тех, которые упорно держатся обычая креститься двумя перстами. Всё это они затем закрепили отдельными грамотами за своими подписями и печатями. Они же благословили и все прочие изменения в русской богослужебной практике. Таким образом, обрядовые преобразования Патриарха Никона были совершены по настоянию, благословению и с прямым участием Вселенской Церкви.

Согласно определению Собора 1655 г., был подготовлен к печати и 31 августа издан тиражом в несколько тысяч экземпляров новый Служебник с обширным предисловием. После получения в мае ответов Константинопольской Церкви по указанию Патриарха Никона в октябре 1655 г. была напечатана очень интересная книга — «Скрижаль». Эту книгу прислал еще в 1653 г. Патриарх Паисий. Теперь она была переведена на русский язык, снабжена несколькими важными приложениями. В книге содержались толкования на литургию н другие священнодействия и обряды с целью изъяснить, насколько возможно, их таинственный смысл. В «Скрижали» было полностью опубликовано соборное послание Константинопольской Церкви, а также статья о крестном знамении, утверждавшая троеперстие, и статья о Символе веры, который очищался от искажений и утверждался в том виде, в каком он содержится и по сей день. Но напечатанную «Скрижаль» Никон не выпустил в свет без соборного о ней решения. В 1655 г. были также напечатаны и разосланы 15 тысяч новых антиминсов с изображениями[17], различные указы Патриарха о тех изменениях в обрядах, которые были приняты Собором.

23 апреля 1656 г. Никон вновь собрал, третий по счету, Поместный Собор Русской Церкви. Он предложил отцам рассмотреть отпечатанную «Скрижаль» и обратил особое внимание на вопрос о крестном знамении. Никон подчеркнул, что троеперстное крестное знамение искони существует и в русском народе во многих местах, что двоеперстие появилось сравнительно недавно на основании «Феодоритова писания», «по неведению».

Сначала Собор рассмотрел «Скрижаль». Ее читали вслух в течение многих дней. Отцы признали книгу не только «непорочной», но и достойной всяких похвал и «удивления». Затем были рассмотрены все свидетельства и документы о крестном знамении, которые накопились к тому времени. Постановили: «Аще кто отселе, ведый, неповинится творити крестное изображение на лице своем, якоже древле Святая Восточная Церковь приняла есть и якоже ныне четыре Вселенския Патриархи... имеют, и якоже зде прежде православний содержаша, но имать творити сие неприятное Церкви (т. е. креститься двумя перстами), сего имамы... всячески отлучена от Церкве, вкупе с писанием Феодоритовым...»[18]. Таким образом, отлучению от Церкви по этому соборному определению подвергались не вообще все крестившиеся или ныне крестящиеся двумя перстами, а те, кто, зная об этом решении Собора, оказывают непослушание Церкви, не желая принять ее постановления.

Сказание о Соборе с изложением речи Никона и соборных определений было напечатано, присоединено к «Скрижали», и только после этого в середине 1656 г. книга большим тиражом разошлась по стране.

Тем временем усердно трудился Московский печатный двор. В 1656 г. были изданы Триодь постная, Ирмологий, Часослов, второй раз Служебник. Специальный Собор (уже не такой широкий) в октябре 1656 г. обсудил и одобрил новый Требник, вышедший в свет уже в 1658 г. В 1657 г. были выпущены Псалтирь следованная, напрестольное Евангелие, еще раз Ирмологий, Апостол; в 1658 г. вышли еще раз Служебник и следованная Псалтирь. Всё это были книги, приводившие русские чины и обряды в единство с литургикой Восточной Церкви. Основные преобразования в этой области были в общем завершены.

Совершенно очевидно, что церковные исправления Патриарха Никона нельзя назвать «реформой», а его самого — «реформатором» в том смысле, какой обычно вкладывается в эти понятия новейшим временем. С точки зрения таких понятий, Никон, скорее, один из величайших консерваторов. Все его преобразования были сознательно направлены как раз на уничтожение «новшеств», каковыми, по его глубокому убеждению, являлись обряды, подвергавшиеся искоренению или исправлению.

Теперь, после Собора 1656 г., Патриарху предстояло обратить особое внимание на своих идейных противников, из которых основным оставался протоиерей Иоанн Неронов. Он был идейным вождем всей группы бывших «ревнителей», выступавших против Патриарха. Находясь в ссылке, Неронов не прекращал действовать против Никона. Он не только часто писал царю, царице, о. Стефану Вонифатьеву и другим лицам обличительные письма и челобитные, но и обращался с посланиями ко всему народу, при каждом случае проповедовал устно, называя святителя Никона «новым еретиком», пророча скорби всем, кто не выступит против Патриарха[19] . То же самое, по существу, делали и все сосланные «ревнители» и их единомышленники. Самым сильным их аргументом против Никона стало изменение Патриархом старых обрядов и книг. Это выдавалось за измену древнему русскому благочестию, т. е. за измену Православию вообще, так как Россия, как известно, «благочестием всех одоле...».

К исконному русскому православному благочестию Патриарх Никон был привержен всей душой ничуть не меньше, чем его противники. И это отчетливо проявилось в целой кампании Никона против западных и всех вообще чуждых Православию влияний. По свидетельству Павла Алеппского, в Москве жило много иностранных купцов (немцев, франков, шведов, англичан). «Прежде все они обитали внутри города, — пишет он, — но нынешний Патриарх Никон, в высшей степени ненавидящий еретиков, выселил их». За черту Москвы были высланы также армяне, татары, а их церкви и мечети в городе разрушены [20].

В 1654 г. святитель Никон приказал изымать из домов богатых и знатных людей иконы, написанные в западноевропейском стиле, неправославно. Лики на этих иконах выскабливались, а затем иконы возвращались владельцам для написания православных изображений. Это тотчас было использовано против Патриарха его врагами. Когда началась эпидемия морового поветрия и святитель Никон с царской семьей по указу государя покинул столицу, сторонники Неронова попытались поднять восстание в Москве из-за этих икон. Его руководители не только обвинили Патриарха в «иконоборчестве», но и в том, что он исправляет книги и позволил «еретику» Арсению Греку портить церковные книги своим «еретичеством» (хотя в то время Арсений еще не приступал к справе и вообще исправление книг еще не началось, а был только собор по этому вопросу). Этим обвинением заговорщики только выдали своих вдохновителей — идейных противников Патриарха. Князь Пронский «со товарищи» успокоил тогда волнение мирными увещеваниями[21]. Но это побудило святителя Никона объясниться с народом.

В Неделю Православия 1655 г. после литургии в Успенском соборе Патриарх обратился к людям с большой проповедью, где подробно объяснял, каким должно быть каноническое православное изображение и какие иконы являются неправильными, «франкскими». При этом Патриарх показывал народу образцы того и другого вида иконной живописи, давая соответствующие пояснения. В свидетели Никон призвал Антиохийского Патриарха Макария, который подтвердил истинность его поучений. Оба Патриарха предали анафеме и отлучили «тех, кто будет изготовлять подобные (латинские) образа, и тех, кто будет держать их у себя». Затем святитель Никон стал брать одну за другой франкские иконы и, громко возглашая имена бояр, у которых они были взяты, «чтобы пристыдить их», с силой бросал на пол так, что иконы разбивались. Потом он приказал их сжечь, но царь предложил закопать в землю, что и было исполнено[22]. После объяснений Патриарха народ воспринял это чрезвычайное деяние спокойно, и возмущения по этому поводу уже не было.

Если святитель Никон был вполне последователен в своей борьбе за укрепление Православия, то этого нельзя сказать о его идейных противниках; они не переставали обличать Патриарха за осуждение неправославных икон, представляя дело как оскорбление икон вообще. Тем самым еще раз подтвердилось, что отнюдь не только приверженность к русской православной старине руководила этими людьми...

Это вполне понимали и Никон, и Алексей Михайлович, и о. Стефан. Царь и его духовник старались примирить Неронова с Патриархом и действовали в этом направлении иной раз за спиной Никона. В августе 1655 г. Неронов бежал из ссылки и вскоре появился в Москве в доме о. Стефана. Стефан доложил государю, и оба они скрыли появление Неронова от Никона, который рассылал указы о поимке беглеца...

Когда Никон узнал, что бежавший из ссылки Неронов, не принеся покаяния, без ведома церковной власти принял монашество с именем Григорий, он послал привести его, но Неронов опять скрылся. Тогда на Соборе 18 мая 1656 г. с участием Антиохийского Патриарха за противление Церкви и Патриарху, за самовольное бегство из ссылки Григория (Неронова) постановили отлучить от Церкви и прокляли вкупе с его «единомысленниками, иже не покоряющеся святому собору». Духовенство и певчие трижды пропели «анафему»[23] . Это было уже отлучением не только за исповедание двуперстия, а за всё, в чем Неронов и его единомышленники не покоряются Церкви. Когда Григорию попалось недавнее издание «Скрижали» со всеми приложениями, где авторитетом Вселенских Патриархов утверждались новые русские чины, он пережил глубокий духовный перелом. Внимательно прочитав книгу, Неронов, по его признанию, рассудил: «Кто есмь окаянный аз? Со Вселенскими Патриархи раздор творити не хощу, ниже противен буду: что же ради и под клятвою у них буду?». В таком настроении он отправился в Москву и решился предстать перед Патриархом.

4 января 1657 г. Неронов в Кремле объявился святителю Никону, когда тот шел служить обедню. Никон встретил его спокойно, ни в чем не упрекнул, после литургии пригласил к себе. Между ними состоялась беседа, в которой Неронов излил на Патриарха целый поток укоризн. «Со Вселенскими Патриархами несть противен, якоже ты глаголеши, но тебе единому не покорялся...» — говорил он.[24] Никон молчал. Он всегда хотел примирить своих противников с Церковью. Этого требовала его христианская совесть и забота о сохранении церковного единства. Он с глубоким смирением выслушивал гневные обличения Неронова: «Какая тебе честь, владыко святый, что всякому еси страшен?.. Дивлюся,— государевы царевы власти уже не слышать; от тебя всем страх, и твои посланники паче царевых всем страшны... Ваше убо святительское дело — Христово смирение подражати и Его... святую кротость!» Никон ответил: «Не могу, батюшка, терпеть» и подал Неронову письма и челобитные своих противников: «Возьми, старец Григорий, и прочти». Неронов продолжал: «Добро бы, святитель, подражати тебе кроткого нашего Учителя Спаса Христа, а не гордостью и мучением сан держати. Смирен убо сердцем Христос Учитель наш, а ты добре сердит». «Прости, старец Григорий, не могу терпеть», — спокойно отвечал Патриарх Неронову[25] , не замечавшему, что своим состоянием и отношением к нему Никон опровергает все его упреки...

Через две недели состоялось официальное примирение Неронова с Церковью, выглядевшее весьма своеобразно и показательно. После воскресной литургии, по заам вонной молитве, Никон приказал привести в Успенский собор Неронова. Патриарх должен был снять с него проклятия, положенные Собором 18 мая 1656 г. Когда Неронов пришел, Никон обратился к нему: «Старец Григорий, приобщаешися ли ты Святей Соборной и Апостольской Церкви?» Неронов отвечал: «Не вем, яже глаголеши! Аз убо никогда отлучен был от Святыя... Церкви, и собору на меня никакова не бывало и прения моего ни с кем нет... А что ты на меня клятву положил, — своею дерзостью, по страсти своей, гневаяся, что я тебе о той же Святей Соборной и Апостольской Церкви правду говорил ...» Не ответив ничего, Патриарх Никон заплакал и стал читать над Нероновым разрешительные молитвы. Плакал и Неронов. И причастился Святых Тайн от руки Никона[26] .

Спустя немного времени, когда Неронов заговорил однажды о старых Служебниках, приверженцем которых он был, Никон сказал ему: «Обои-де добры (т. е. и старые и новые), все-де равно, по коим хощешь, по тем и служишь» (т. е. служи).[27] И благословил Неронова держаться угодных ему старых Служебников! Патриарх уступил Неронову также и в том, чтобы в Успенском соборе Кремля по-старому двоили, а не троили «аллилуиа».[28]

Но Неронов, примирившись с Церковью, не смог примириться с Патриархом Никоном и не переставал враждовать и интриговать против него. В том же январе 1657 г. царь, увидев за богослужением Неронова, подошел к нему, сказав: «Не удаляйся от нас, старец Григорий». И Григорий ответил: «Доколе, государь, терпеть тебе такову Божию врагу (Никону). Смутил всею Русскою землею и твою царскую честь попрал, и уже твоей власти не слышать, — от него, врага, всем страх!» Алексей Михайлович, «яко устыдевся, скоро от старца отыде, ничтоже ему рече»[29] . Что и говорить, Неронов ударил не в бровь, а в глаз, — прямо по царскому самолюбию! Это была самая уязвимая точка, и именно в эту точку стали наносить удары все противники Никона. Старец Григорий поносил Никона, где мог и как мог. Патриарх терпел. Однажды видели, как святитель Никон, приехав на могилу о. Стефана Воннифатьева ( 11 ноября 1656 г.) — их общего с Григорием (Нероновым) друга, долго плакал и несколько раз повторял: «Старец Григорий, старец Григорий!»[30] . Вот чего стоило Патриарху это терпение.

Нет никакого сомнения в том, что Никон точно так же позволил бы соблюдать старые обряды всем, упорно этого желающим, при условии их обращения и примирения, — не с ним, а с Церковью! Отсюда видно, что исправление обрядности не было для Никона (при всей его настойчивости в этом) таким делом, которому стоило бы принести в жертву церковное единство. С полным основанием историк Церкви митрополит Макарий (Булгаков) полагает, что если бы Никон не оставил кафедры и правление его продолжалось далее, раскола в Русской Церкви не было бы»[31] . К такому же выводу закономерно приходили впоследствии и другие ученые архиереи [32]. В 1658 г., когда Никон отошел от управления Церковью, раскола в ней еще не было. Несколько непокорных священнослужителей хулили Патриарха и его преобразования вплоть до безобразных ругательств, сочиняли о нем фантастические небылицы и тем, конечно, волновали людей. Но раскол как решительное и сознательное движение значительных народных масс начался много лет спустя после ухода Никона от дел и с особой силой развернулся только после его смерти. К тому были уже свои особые причины. Одна из них состояла в том, что линии, ясно намеченной Никоном, не пожелали следовать: старые обряды были запрещены и прокляты.

3.РПЦЗ и старообрядчество : история вопроса с 1974 по 2000 годы.

Приведём три документа из истории РПЦЗ, отражающих развитие её отношения к старообрядчеству – 1974, 1975 и 2000 годов.

Послание 1974 г.

Определение Собора Епископов РПЦЗ о старом обряде

Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей рассмотрел вопрос об отношении Русской Церкви к содержавшимся ею некогда церковным обычаям и обрядам, известным под общим названием старого обряда, содержащихся в богослужебных книгах,изданных до середины XVII столетия, а также о запрещениях и клятвах, которые были наложены московскими соборами 1656 и 1667 года и отдельными лицами на соблюдающих эти обычаи.

Ввиду того, что:

1. Православная Христова Церковь издревле допускала разнообразие местных обычаев при условии единства в истинах веры;
2. Что старые обряды не выражают какого либо неправославного мудрования, в котором их обвиняли участники помянутых соборов;
3. Что наложенные этими соборами клятвы были причиной многих бедствий для Русской Церкви и привели не к умиротворению Церкви, чего хотели их составители, а к церковному расколу и отпадению от Церкви многих приверженцев старых обрядов, к безплодной полемике по обрядовым вопросам, в пылу которых обеими сторонами применялись недопустимые «поносительные выражения», а также к гонениям на инакомыслящих, отчего пострадали многие ревнители старых обычаев;
4. Что старые обряды составляют часть нашего общего церковно-исторического наследия, которое не следует искоренять;
5. Что с тех пор, как в 1800 году Русской Церковью было позволено употребление старых обрядов, запрещение их перестало быть действующим и подлежит отмене;
6. Что в прошлом веке Русской Церковью, во главе с митрополитом Филаретом Московским, предпринимались шаги для отмены клятв на старые обряды, что не осуществилось лишь по недоразумению;
7. Что Предсоборное Присутствие 1906 года, при деятельном участии митрополита Антония (Храповицкого), постановило ходатайствовать перед будущим Поместным Собором «отложить клятвы на двуперстно молящихся, как положенные по недоброму разумению» и «разрушить их подобно тому, как Собор 1667 года разрушил клятву Стоглавого Собора на немолящихся двуперстно»;
8. Что Собор 1917—1918 годов, хотя и не составил по этому вопросу соборного деяния (так как не имел возможности спокойно закончить свои занятия), однако решил, по свидетельству митрополита Антония (Храповицкого), отменить эти клятвы, принимать в нашу Церковь старообрядческих епископов в сущем сане и поставить старообрядческих епископов для единоверцев, а патриарх Тихон, вскоре по своем восшествии на патриарший престол, поставил первого православного старообрядческого епископа (умученного впоследствии), епископа Охтенского Симона (Шлеева), защитника старых обрядов и сторонника отмены клятв;
9. Что блаженнейшие митрополиты Антоний (Храповицкий) и Анастасий (Грибановский) сами неоднократно служили по старым книгам в единоверческих церквах;
10. Что Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей указом от 26 августа/ 8 сентября 1964 года признал старые обряды православными и благословил употребление их для желающих;
11. Что 3-й Всезарубежный Собор с участием клира и мирян настоятельно просил Собор Епископов отменить эти клятвы;

Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей определяет:

1. Почитать древние богослужебные обычаи и обряды, содержащиеся в богослужебных книгах Русской Церкви до середины XVII столетия, православными и спасительными;
2. Запрещения и клятвы, наложенные в прошлом на содержащих эти обычаи Соборами 1656 и 1667 годов, а также отдельными лицами, как наложенные по недоброму разумению участниками этих соборов, считать недействительными, отмененными и яко не бывшими;
3. Разрешить употребление старых обрядов для желающих соблюдать их и находящихся в общении с Православной Церковью, с тем, однако, чтобы от этого не происходило замешательства в церковной жизни существующих приходов Русской Православной Церкви Заграницей,
4. От желающих быть принятыми в церковное общение старообрядцев не требовать отречения от старых обрядов и принятия ими современных. Поставлять им священников, а если нужно, и епископов, которых обязать в точности исполнять древний чин;
5. Призывать старообрядцев с их стороны почитать наши обряды равночестными со старыми;
6. Скорбя о происшедшем разделении, в особенности о бывших гонениях на приверженцев старых обрядов, Собор Епископов, однако, не считает себя в праве судить об ответственности отдельных лиц за происшедшее, т.к. участники этих событий все давно предстали пред судом Божиим, которому и должны дать ответ за свои дела. Русская Православная Церковь Заграницей никогда не участвовала во враждебных действиях против старообрядцев. Поэтому Собор Епископов обращается к старообрядцам с призывом забыть прежние обиды и несправедливости, и вместо того, чтобы помнить зло, подумать о том, как устроить наилучшим образом свою церковную жизнь в изгнании, для спасения христианских душ;
7. Собор Епископов призывает всех православных христиан не возобновлять, по мнимой ревности о Православии, ненужных обрядовых споров, а в особенности не повторять недопустимых порицательных выражений, так как и те и другие обряды священны. Такие выражения, где бы и кем бы они не были употреблены в прошлом, Собор Епископов отметает и вменяет, яко не бывшие.

12/25 сентября 1974 г., г. Нью-Йорк.

Председатель Собора:

† Митрополит Филарет

Известно также письмо Свт. Филарета в котором он достаточно сдержано выразился о сближении со староверами, которое, конечно же, было желательно ему как русскому человеку. Вот выдержка из этого письма:

«...Вы слишком большое ударение делаете на преследовании старообрядцев. Древний обряд был допущен уже указами 1798 года и в 1881 (единоверчество). Сами старообрядцы раздробились на множество сект (так называемых, согласий), часто почти утерявших какие-либо признаки Православия. Злодеяния революции, описанные в Ваших книгах, несоизмеримы даже с самыми сильными преследованиями XVII и XVIII веков. С другой стороны, Святое Евангелие приводит слова Господа Иисуса Христа: «от плодов их познаете их» и «всякое древо от плода своего познается». Это вечный закон жизни духовной. Русская Православная («новообрядческая») Церковь во все периоды своего бытия – и по отделении от нее старообрядцев – дала мiру громадный сонм великих святителей и подвижников. А старообрядчество их не дало, так как сектантская гордость, помогавшая старообрядцам хранить церковный быт, мешала развитию у них настоящей святости…»

Интересно также в этом отношении Письмо 1975 года Архіепископа Наѳанаила (Львова) († 1986 г.)
 некоему Козьмѣ Васильевичу Скворцову.

4 марта 1975 г.

Дорогой и глубокоуважаемый Козьма Васильевичъ!

Относительно Вашего письма митрополиту, далеко не во всемъ могу я съ Вами согласиться, хотя отъ всей души сочувствую Вашей основной цѣли: защитѣ старообрядцевъ и примиренію съ ними…нельзя, защищая старообрядцевъ, впадать въ осужденіе не отдѣльныхъ лицъ, а Церкви Православной, Непорочной Невѣсты Христовой. Это именно и есть тотъ грѣхъ, изъ-за котораго и произошла трагедія раскола въ Русской Церкви.

Старообрядцы не удержались на отверженіи патріарха Никона, а перешли къ отверженію Церкви. И при этомъ никакъ нельзя рисовать старообрядцевъ эдакими кроткими овечками. Лучшій изъ возглавителей старообрядчества, протопопъ Аввакумъ въ своемъ замѣчательномъ дневникѣ откровенно пишетъ, что была бы ему власть, онъ «борзаго кобеля» Никона и всѣхъ его сторонниковъ, «переполосовалъ бы какъ собакъ». Вѣкъ былъ грубый и жестокій.

Вы правы, что преслѣдованіе старообрядцевъ подорвало благочестіе на Руси. Но въ этомъ были виноваты обѣ стороны, вѣрнѣе личности на обѣихъ сторонахъ….

Патріархъ Никонъ проявилъ слишкомъ много страстности и жестокости. Хотя судъ надъ нимъ былъ конечно неправымъ, но онъ много далъ для него поводовъ и основаній. Сравнимъ, какъ пошелъ онъ въ ссылку съ тѣмъ, какъ пошелъ въ ссылку святой Аѳанасій Великій. Тамъ ни ропота, ни жалобы.

Они сходны и по величію, и по слабостямъ, эти два великіе противника: патріархъ Никонъ и протопопъ Аввакумъ…

Но какъ только кипѣніе страстей закончилось, такъ тотчасъ же слышимъ мы ясный духоносный голосъ Церкви. Святой Ѳеодосій Черниговскій, св. Митрофанъ Воронежскій, св. Димитрій Ростовскій, св. Иннокентій Иркутскій и весь сіяющій сонмъ прославленныхъ и непрославленныхъ святителей самаго конца XVII и начала XVIII вѣковъ, конечно глашатаи Церкви. И никто изъ нихъ не одобрилъ раскола. А въ сервилизмѣ передъ государствомъ ихъ никакъ нельзя заподозрить: они смѣло говорили правду въ глаза царямъ.

Но важно отмѣтить: Господь въ это время очень умалилъ потокъ Своей благодати въ великорусской вѣтви русскаго народа, повидимому именно изъ-за того, что великоруссы погрузились въ страсти раздора. За исключеніемъ одного только св. Митрофана Воронежскаго всѣ прочіе великіе святители тогдашняго времени — малороссы, стоявшіе въ значительной степени въ сторонѣ отъ страстнаго кипѣнія обрядовыхъ споровъ.

Когда эта страстность спала, въ великорусскомъ народѣ явилось въ этомъ дѣлѣ единовѣріе, которое никакъ нельзя считать попыткой соблазнить или обмануть старообрядцевъ. Здѣсь подлинный голосъ уже всей Русской Церкви, какъ великорусской, такъ и малорусской, и этотъ голосъ торжественно провозглашаетъ: «Клятвы не на обряды, а на супротивниковъ Церкви».

Со старообрядцами надо мириться. Честь имъ и слава за то, что они въ теченіе вѣковъ своего отхода не уклонились отъ догматовъ Православія. Не имѣя священства, никогда не впали въ протестантскія утвержденія о ненужности священства. Но мириться со старообрядцами надо такъ, чтобы никакъ не оскорбить и не похулить Невѣсту Христову, святую Церковь. Въ этомъ дѣлѣ нужна сугубая любовь, терпѣніе, забота.

Мнѣ издали представляется, что назначенный нашимъ Сѵнодомъ для старообрядцевъ священникъ отецъ Димитрій Александровъ заботливо относится къ своему дѣлу. Помоги ему Господь…»[33]

Послание Собора РПЦЗ 2000 года «к приверженцам старых обрядов»

Верующих чад Русской Православной Церкви на Родине и в рассеянии, держащихся старого обряда, Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) приветствует!

Возлюбленные братья и сестры по святой православной вере нашей: благодать и милость Человеколюбца Спаса да будут с вами во веки!

В год, когда святая Православная Церковь обращена к двухтысячному юбилею Рождества во плоти Господа Бога и Спасителя нашего Исуса Христа, мы, Собор епископов РПЦЗ, на наших заседаниях думаем и о том, как бы мы могли способствовать уврачеванию того разделения, которое уже столько столетий переживает Церковь Русская вследствие богослужебных изменений, установленных в 17 веке.

Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам старого обряда; о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Российской Церкви только за любовь старообрядцев к преданию, принятому от благочестивых предков, за ревностное хранение его. Русская Зарубежная Церковь с самого своего основания соответственно искала примирения со старообрядцами и на своем Третьем Всезарубежном Соборе, состоявшемся в 1974 г., во всеуслышание провозгласила древние богослужебные обычаи и обряды православными и спасительными; запрещения же и клятвы, наложенные в прошлом на содержащих эти обычаи считать недействительными, отмененными и яко не бывшими.

И несмотря на это, хотя наша иерархия и наши верующие никогда не участвовали в преследованиях и насилиях, причиненных старообрядцам, мы хотим воспользоваться и ныне данным случаем, дабы испросить у них прощения за тех, кто презрительно относился к их благочестивым отцам. Этим мы хотели бы последовать примеру святого императора Феодосия Младшего, перенесшего святые мощи Святителя Иоанна Златоуста в Царственный град из дальней ссылки, куда родители его немилостиво отправили Святителя. Применяя его слова, мы взываем к преследованным: «Простите братья и сестры наши, прегрешения, причиненные вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причиненных вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрека, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в содеянном вам и испрашивают прощения».

В ХХ веке на Православную Русскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима. Перед нашими глазами ярким образом представилось преследование при малодушном или даже безсовестном сотрудничестве и пособничестве гражданским безбожным властям со стороны лиц, именующих себя церковными. Мы со скорбью признаем, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад старого обряда нашими предшественниками.

Итак, мы сознаем горькие последствия событий, разделивших нас и тем самым ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем свое глубокое желание исцелить нанесенную Церкви рану и молимся о том, чтобы мы, если на то будет воля Всемилостивого Бога, могли бы участвовать в таком богоугодном деле.

Мы верим, что с обеих сторон требуется воля следовать спасительным заповедям Христовым в исповедании, что не обряды наши сами по себе приближают нас к Богу, но покаяние наше, смирение, готовность к взаимному прощению, любовь и все христианские добродетели устрояют нам наше спасение.

Мы искренно желаем встретить представителей Церквей старого обряда и согласий, а также их приходов, дабы мы могли совместно разрушить средостение, разделяющее нас и подготовить путь к добрым отношениям и, наконец, к восстановлению полного общения между нашей Церковью и теми, кто стремится сохранить старый обряд в лоне Русской Церкви.

† Митрополит ВИТАЛИЙ, Первоиерарх РПЦЗ

† Архиепископ ЛАЗАРЬ Одесский и Тамбовский

† Епископ ВЕНИАМИН Черноморский и Кубанский

† Епископ ВАРНАВА Каннский

† Епископ ДАНИИЛ Ирийский

и др. епископы РПЦЗ

Таким образом, из этих трёх документов видно, как РПЦЗ меняла своё отношение к старообрядцам в сторону максимального сближения. Послание 2000 г. содержит просьбу о прощении и говорит о раскаянии за невоздержанные деяния никониан, соделанные по «недоброму разумению».

Однако, эти призывы не нашли отклика у староверов. На «прости» они не ответили «Бог простит и вы нас простите». Более того, из уст старообрядцев слышны и по сей день утверждения, что в этих Посланиях не прозвучало, по их мнению, главного – признания всей еретичности никоно-алексеевской «реформы» и, соответственно, осуждения её в целом и староверы на эти Послания не ответили ничем.

Во всяком случае, десятилетиями ожидаемый диалог и призыв к возсоединению с Матерью-Церковью так и остался монологом. Увы...

Источники и литература:

1.«Известие о рождении и о воспитании и о житии Святейшего Никона, Патриарха Московского и всея России, написанное клириком его Иоанном Шушериным». М., 1871. Изд. Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, монастыря (предисловие и подготовка к печати — архимандрита Леонида (Кавелина).

2.«Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским». Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского Главного Архива Министерства Иностранных дел»), М., 1896—1900.

3.Макарий (Булгаков), митрополит Московский. История Русской Церкви, п. XI—XII. СПб., 1882—1883.

4. Ф. Каптеров. Патриарх Никон и царь Алексей Михаилович. Сергиев Посад,1909.
5. Митрополит Антоний. Восстановленная истина. О Патриархе Никоне. Лекция, опубликованная в «Полном собрании сочинений». Т. IV, дополнительный. Киев, 1919.

1. [1] Макарий (Булгаков), митрополит Московский. История Русской Церкви, п. XI—

XII. СПб., 1882—1883.том 12 стр. 138-139

[2] Там же, с. 124

[3] Там же, с. 127—129

[4] Там же, с. 127—129

[5] Там же, с. 135

[6] Там же, с. 137

[7] с. 127—135.

[8] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 141 —143.

[9] Там же, с. 179—186.

[10] Там же, т. XI, с. 143—153.

[11] Там же, т. XII, с. 280.

[12] Ф. Каптеров. Патриарх Никон и царь Алексей Михаилович. Сергиев Посад,

1909. с. 258.

[13] П. Алеппский, вып. II, с. 36; Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 281.

[14] «Известие...», с. 54—55; Архим. Леонид. Историческое описание..., с. 20.

[15] Об этом очень подробно у Каптерева, с. 234—260.

[16] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 281—282.

[17] Там же, с. 170—171.

[18] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 193—194.

[19] Там же, с. 205—206.

[20] П. Алеппский, вып. III, с. 78—79.

[21] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 207—209.

[22] П. Алеппский, вып. III, с. 136—137.

[23] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 213.

[24] Каптерев, с. 300

[25] Там же, с. 300—301; Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 215—217

[26] Каптерев, с. 302.

[27] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 218

[28] Там же, с. 200; Каптерев, с. 301—302

[29] Каптерев, с. 303.

[30]Там же, с. 135.

[31]Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 225—226.

[32] Митроп. Антоний, с. 218.

[33] Источникъ: Архіепископъ Наѳанаилъ. Бесѣды о Священномъ Писаніи и о Вѣрѣ и Церкви. Томъ 5-й. — Нью Іоркъ: Комитетъ Русской Православной Молодежи Заграницей, 1995. — С. 134-136.