Послушание Церкви и Гордость ума, или о споре о Введении во Храм Пресвятой Богородицы

Введение

Расколы и Ереси всегда одолевали Церковь, противореча Символу Веры. Мы живем во времена восстания лукавого на девятый член Символа Веры о Вере во Единую Св. Соборную и Апостольскую Церковь, то есть вере в то, что она

1.       Святая, то есть исполнена и пестуется Св. Духом,

2.       Соборная – то есть, в своей целостности, как единый организм соблюдающий

3.       Апостолами преданную Веру, и охраняемую тем же Духом через Соборы (то есть собрания, на которых решаются Вероучительные вопросы) от искажений.

Когда Господь возносился, то Он обещал послать Духа, который научит вас всему: “Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.” [Iоанн XIV:26] “Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.” [Iоанн XVI:13]

Дух Св. явственно обитал и обитает во Святых, которыми со времён пророков и псалмопевца царя Давида возвещает Божию Премудрость и учит Истине. Дух водительствует вплоть до того, что не допускает Апостолов идти «проповедовать слово в Асии», а позднее - в Вифинии [Деяния апостолов 16:7, 8]. Но при этом Духа нужно слушать, чтобы не потерять возможность Его слышать.

Отрицание постоянного участия Духа Св. в жизни Церкви - невозможно для православного христианина, равно как и отрицание им того, что Церковь есть хранительница Истины.

Откуда же приходят искажения? От врага нашего Спасения, от лукавого.

Как вирус проникает в здоровую клетку при помощи ключика-белка, который клетка принимает за «свой», так и лукавый под личиной благочестия совершает свое дело, конечной целью которого является соблазнить «благими намерениями», если возможно, верных, и отколоть их от Святой Церкви, от Ее Таинств, от Христа, и таким образом, погубить.

При этом цель Собора епископов и Церкви –противодействовать яду лжи и сохранить «что имеешь». И вопрос для каждого – кому верить больше, новому учению либо 2000-летней Вере, утвержденной Церковью с многочисленными свидетельствами дел Святости.

Подай нам, Господи, Веру Св. Праведных Отцев, Праотцев, Богоотеческую и всех Святых, которую мы празднуем во Святой Церкви несколько раз в году.

Раскол начинается с высокоумия

Лукавый, который вот уже более семи с половиной тысяч лет борется с Богом за души человеков, знает кого на какой крючок и на какую наживку можно поймать.  Он не будет соблазнять твердого праведника с левой стороны блесной простых плотских соблазнов.  Для таких уготован червячок сомнительности в вопросах из Священного Предания.

Одно из слабых мест думающего современного человека - надежда на свой ум. При этом легко забывается, что «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» [1-е Коринфянам 2:11] и кому Бог его дает, через пребывание друг во друге взаимно. А для стяжания Духа требуется полнейшее смирение, до неверствия своему уму через понимание своей ограниченности и отрицания его лукавого плода. Если нет смирения, то соблазн приводит к самообольщению вследствие самовозвышения своего ума над Соборным разумом Церкви, иными словами – к прелести.  И, затем, если последует твердое принятие логически обоснованного убеждения, что найдена новая истина, и что принципиальное непринятие ее – «душегубительно», то «добрыми намерениями» «стоять в новой истине»  такой человек направляется на тропу раскола.

Человек, верящий себе больше чем Соборному разуму руководимым Святым Духом и жизнью тысяч и тысяч святых, впадает в идолопоклонство своему человеческому разуму и, в конце концов, отсекает себя от Богоданного Спасительного Единства Церкви.

Ничего нового в этом нет, ведь и фарисеи логически обосновывали невозможность для Иисуса быть Мессией на основе Писания: «рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?  Но этот народ невежда в законе, проклят он.» [От Иоанна 7:48, 52] «не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» [От Иоанна 9:16].

Русским примером является раскол старообрядцев, начавшийся со спора о том, 3-жды (как обычно) или 2-жды (как, «оказывается, правильно») петь “Аллилуйя” [Митр. Макарий «История русского раскола, известного под именем старообрядчества 1419-1667»,] и развившегося до, в том числе, и по ныне существующего противопоставления последними «правильного двуперстного неправильному трехперстному» сложению пальцев для осенения себя крестным знамением. Какая трагедия Православной Церкви в России этому сопутствовала, рассказывать не надо.

Как закрыть путь расколам на основе мнений?

Чтобы закрыть путь расколам на основе мнений, преп. Викентий Лиринский (V в.), сформулировал Принцип «согласия отцов» (Consensuspatrum):

«Должно сносить суждения только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то считать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, не согласно со всеми или даже вопреки всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, отличным (secretum) от авторитета общего, открытого и всенародного верования; дабы, оставив древнюю истину вселенского догмата, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека». [VikentiiLerinskii, prepodobnyi. PamyatnyezapiskiPeregrina o drevnosti i vseobshchnostikafolicheskoiveryprotivnepotrebnykhnoviznvsekheretikov. VikentiiLerinskii. O SvyashchennomPredaniiTserkvi]

Суждения о спорных вопросах определялись соборами Церкви, и затем, в своем дальнейшем развитии, закреплялись решениями последующих соборов.

Каким методом  Православная Церковь отделяла истину, и почему Писание нельзя объяснять самим Писанием

Митрополит Макарий в Догматическом Богословии пишет,  что «чтобы мы могли надлежащим образом усвоить себе учение, заключённое в св. Писании,» мы должны «убедиться, что книги св. Писания, действительно, подлинны и составляют тот самый канон, какой вышел из рук священных писателей, а с другой стороны, что они истинно боговдохновенны» и «при самом чтении св. Писания, мы могли находить везде только истинный смысл его». Далее он говорит  «Кто может удовлетворительно выполнить для нас оба эти условия? Неправомыслящие Христиане измыслили для этого три начала: 1) одни указывают на разум, 2) другие – на самое св. Писание, 3) третьи – на внутреннее озарение от Духа Святого.»

(1)«Разум, во-первых, не в состоянии с непререкаемой точностью и решительностью определить канона св. книг»

·        «Древние каталоги св. книг, принадлежащие не только частным учителям Церкви, но и целым частным церквам, как мы видели (§ 125), не совсем согласны между собой,– и те книги, которые в одних каталогах относятся к каноническим, в других иногда не упоминаются, а в третьих причисляются даже к неканоническим.»

·        «пример Лютера, который не умедлил исключить из канона книги, не упоминаемые в некоторых древних каталогах (из новозаветных именно послания: Иакова, второе Петра, второе и третье Иоанна, к евреям Апостола Павла и Апокалипсис)»

·        «особенно пример рационалистов, дошедших, наконец, до того в своих спорах о каноническом достоинстве святых книг, что не осталось уже ни одной книги, которая не была бы отвергаема тем или другим из них, и была единодушно признаваема всеми за каноническую,– служат разительными доказательствами этой истины.»

«разум, не подчинённый никакому высшему авторитету, а предоставленный только самому себе, решительно не в состоянии быть для нас правильным и вполне надёжным истолкователем св. Писания: напротив, в этом случае должно было бы произойти совершенно противное.»

a)      «отдельные человеческие умы, которые, кроме общих, положенных в них, начал имеют и свои особые (субъективные) начала и убеждения. Имеют нередко свои особые цели, к которым стремятся, особые побуждения, которыми руководствуются в действиях.»

b)      «убеждения и частных умов очень нередко изменяются»

c)       «наконец, ум сам собой может объяснить так или иначе, без сомнения, только те истины в библии, которые для него постижимы: как же он станет объяснять истины непостижимые? И чем поручится, что его объяснение правильно? Скорее, как и показал опыт рационалистов, ум отвергнет эти непостижимые истины, и истолкует их по-своему, в смысле переносном, не допуская ничего таинственного. Не то значат наши слова, будто ум вообще не должен принимать никакого участия в истолковании св. Писания, будто его участие неизбежно вредно. Напротив, ум и может и должен участвовать в этом, но, только подчиняясь в своих истолкованиях другому, высшему авторитету. И участие ума тогда может быть для нас не только весьма полезным, но, по временам, даже необходимым, особенно в спорах с противниками. А мы говорим собственно об уме, не подчинённом этому высшему авторитету, и водящемся в своих исследованиях одним началом собственного произвола (liberiarbitrii): его-то нельзя принять за надёжного и единственного руководителя при изъяснении св. Писания.»

(2) «2) Ни самого священного Писания, как хотят те, кои утверждают, что Слово Божье нужно объяснять Словом же Божьим и тёмные места его яснейшими. Ибо и святое Писание –

а) нигде не определяет ни канона, ни подлинности входящих в состав его книг;

б) самые свидетельства его о боговдохновенности их, повторим опять, касаются только или одного Ветхого Завета, или лишь некоторых книг, или даже некоторых отдельных мест в них, а не касаются ясно Нового Завета, не касаются всего св. Писания. Притом, как свидетельства св. Писания о самом себе, не могут иметь надлежащей цены и всей силы убедительности;

в) наконец, надобно помнить, что св. Писание есть именно Писание, а не какое-либо существо живое, имеющее слух и уста. Оно не может слышать наших вопросов, как нам понимать то или другое место в нём, не может и отвечать нам, разрешать наши недоумения. Значит, разрешать-то эти недоумения, при объяснении св. Писания, на основании самого же св. Писания, будет предоставлено опять нам. И от нас будет зависеть избрать для этого те или другие места, назвать их яснейшими и потом перетолковать их, как нам будет угодно. Тогда, как другие укажут иные, яснейшие, по их мнению, места, и объяснять их по-своему. Явно, что и здесь началом объяснения св. Писания будет всё тот же наш ум, а вовсе не св. Писание, что и здесь возможны всякие злоупотребления. Не то мы хотим сказать, будто, поэтому, св. Писания нельзя и не должно объяснять самим же св. Писанием и тёмных мест его – яснейшими. Нет, это есть одно из существенных, хотя и отдельных правил здравой библейской герменевтики, которое может иметь весьма обширное и полезнейшее приложение, если только, для предотвращения злоупотреблений, само будет подчинено другому, надёжному, непререкаемому началу (нами пока искомому). Мы утверждаем только, что этого правила истолкования св. Писания нельзя признать правилом главнейшим, основным, непогрешительным и вполне благонадёжным, которому бы надлежало подчинить все прочие.»

(3) «Ни, наконец, внутреннего озарения от Духа Святого или внутреннего голоса, раздающегося в сердце каждого из верующих, как учат многие сектанты в недрах протестантства.» «Мы, однако же, вовсе не отвергаем, что, как во всяком добром деле, так и при усвоении откровенного учения, Христианину необходимо содействие, вразумление и наставление от Духа Святого (1Иоан. 2, 27 и др.); а говорим только, что внутреннее озарение от Святого Духа, будучи принято за исключительное начало св. герменевтики, по вышеизложенным причинам, недостаточно для цели.»

«Если, таким образом, нельзя назвать совершенно благонадёжным ни одно из тех пособий, какими пользуются неправомыслящие Христиане для усвоения себе Божественного откровения из св. Писания: то где найдём мы для себя, как Христиане православные, это необходимое пособие? По учению православной Церкви, оно даровано верующим самим Богом, в другом источнике Христианской веры, свящ. Предании.

Под именем св. Предания разумеется Слово Божье, не заключённое в письмена самими боговдохновенными Писателями, а устно преданное Церкви, и с тех пор непрерывно в ней сохраняющееся»

См. также [§ 129. Священное Предание должно быть признаваемо за источник Христианской веры] и [§ 131. б) Священное Предание, действительно, сохранилось до нас в целости]

Может ли в принципе существовать возможность, чтобы непринятое Церковью учение вошло во многовековое Предание и праздновалось в течение более 12 веков?

Со времени Вознесения Господа нашего Иисуса Христа потребовалось семь веков, чтобы Церковь изъяснила основные догматы и украсилась полным циклом богослужений.

Можно ли представить, чтобы Церковь приняла новое учение без рассмотрения? Предание о Введении Богородицы в Храм передавалось от учеников Апостола Иоанна до тех пор, когда пришло время украсить полноту годового цикла Богослужений этим торжественным Праздником во славу нашего Спасения. Это было органичное установление Праздника на основе Церковного Предания, и тот факт, что апокриф от Иакова (2-я пол. II в.) содержало черты устного предания, совершенно не означает, что само предание неверно.  Другими произведениями, также отражающими это Предание были латинское Евангелие псевдо-Матфея (IX в.), Минологие Василия II (конец X века), Синаксарь Константинопольской церкви (X век).

 «Память о введении во храм могла сохраниться не в одном святом семействе или у современников, но распространиться и у христиан посредством св. Апостола Иоанна Богослова, который из уст Самой Приснодевы мог слышать повествования о важнейших обстоятельствах Ея святой жизни. Неудивительно поэтому, что по преданию известны подробности и этого события.».

Почему же этот праздник не праздновался раньше?  Потому что Церковь до того времени в течении 3-х веков подвергалась гонениям. Как только жизнь Церкви начала протекать в относительно мирном русле, органично начало оформляться множество Богослужений начиная с Утрени и Вечерни:

«Только после Никейского Собора (т.е. в 326 г.) царица Елена обрела в Иерусалиме Крест Господень, а потом и Гроб, и Вифлеемскую пещеру. Через 10 лет (13 сент. 335 г.) её сын, Константин Великий освятил над Голгофой и Гробом огромный храм в честь Воскресения Христова (в память об этом мы до сих пор празднуем «Воскресение Словущее» 13/26 сент.). Всего же Константин и Елена построили на св.. местах более 80-ти храмов.»

«Как говорит Церковное Предание, праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы был известен уже в первые века христианства. Равноапостольная императрица Елена (+326 г.) построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. А в IV веке о празднике писал святитель Григорий Нисский.»

«Разумеется, все эти изменения должны были сказаться и на самом храмовом богослужении. Если первохристианское богослужение было сосредоточено на Евхаристии, лишено всякой помпы и торжественности, то в пышных государственных базиликах и само богослужение приобретает государственную пышность, резко усложняется... Это делается отчасти со специальной миссионерской целью: привлекать в храмы массы вчерашних язычников, которые уже не были объединены единодушной верой.» «Главным источником литургического творчества на этом этапе становится придворный императорский церемониал. Византийская литургия – это в полном смысле императорская литургия, подразумевающая включение в жизнь Церкви императорского двора. Отсюда обряды процессий, сложная система входов и выходов, которые делают богослужение более пышным и драматически выразительным.

Для сцепления и скрепления между собой разрастающихся литургических структур изобретается множество мелких литургических элементов: бесчисленные стихиры, тропари и кондаки, прокимны, ипакои, эксапостиларии и т.д. Из этих элементов будут складываться грандиозные конструкции средневековых канонов и полиелейных служб.

Пышно расцветает гимнография и церковное пение, которое также постоянно усложняется. И все это ведет за собой усложнение предметно-материальной стороны культа. Появляются всяческие предметы облачения, митры, орлецы, рипиды, дикирии и трикирии. Для оправдания такого усложнения изобретаются символические объяснения: митра – символ тернового венца, рипиды – знаки ангельского сослужения, дикирии и трикирии имеют христологический и тринитарный смысл.

Таким образом это не было произвольной игрой формами, как иногда полагают гиперкритики. Литургические символы иллюстрировали христианские догматы, что было особенно важно в период великих богословских споров 4–8 веков.

Этой же цели служит быстрое развитие цикла великих праздников. Исследуя историю разделения (во второй половине 4 века) Богоявления на два праздника, Рождество Христово и Крещение Господне, Кульман и Ботт обнаружили, что это было необходимо для лучшего усвоения догмата о Воплощении в эпоху борьбы с арианством. В конце 4 в. появляется первый богородичный праздник Сретения, а с середины 5 в. уже празднуют Успение Богородицы.»

«В конце 4 – начале 5 веков в этом алтаре появляется проскомидия, как символическое дублирование Евхаристии.» «В 4 веке выдающиеся Отцы Церкви (свтт. Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.) приложили много трудов для упорядочивания этих местных литургических чинов. И это, конечно, привело к чрезвычайной дифференциации анафор (особенно на Востоке). В одной только Абиссинии (Эфиопии) доныне известно 16 чинов. А у яковитов и маронитов – около 65 анафор!»

«Торжество Введения было установлено в Церкви позднее других двунадесятых праздников. Возможно, его появление связано с деятельностью св. Императора Юстиниана Великого, построившего в 543 г. на развалинах Иерусалимского Храма большую церковь, посвященную Пресвятой Богородице и названную им Новой для отличия от прежней, располагавшейся около Овчей купели, напротив храма (Procop. Deaedif. 5. 6). С VIII в. праздник отмечен в некоторых месяцесловах. Их сдержанные указания, видимо, говорят о том, что первоначально служба на Введение совершалась без особой торжественности.»

Широкое распространение праздник получил только с IX века. Замечательны два канона праздника. Первый, 4-го гласа, написан свят. Георгием Никомидийским.

Второй канон праздника, 1-го гласа, авторства гимнографа Василия Пагариота, архиепископа Кесарийского., Кроме Введенских канонов, содержащихся в современных печатных Минеях (это два упомянутых канона праздника, а также канон предпразднства), в греческих рукописях сохранились и иные каноны Введению Пресвятой Богородицы: 1-го гласа, авторства Иосифа; 3-го гласа, авторства Георгия; 4-го гласа, авторства Георгия; 1-го гласа, без атрибуции.

Особо можно отметить, что кроме переводов с греческого среди православных славян были в древности известны и оригинальные гимнографические сочинения в честь праздника Введения во Храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. В кон. IX или нач. X в. в Болгарии, в кругу ближайших учеников святых Кирилла и Мефодия, в рамках создания славянской Праздничной Минеи был написан канон Введению 4-го гласа (начало: «Приими, Владычице, внесения Ти пение»), снабженный анонимным акростихом по начальным буквам тропарей и богородичнов: «Приими Прячистапяние принесения Твоего». Для того, чтобы вместить акростих полностью, автор канона снабдил 8-ю песнь одним дополнительным тропарем, а 9-ю песнь — двумя (при трех тропарях в остальных песнях); впоследствии в ряде списков переписчики сочли эти тропари избыточными и уравняли последние песни по размеру с остальными, что исказило акростих. Канон дошел в значительном числе рукописей (не менее 20), преимущественно в составе славянских Праздничных Миней XIII–XV вв. (старшие из них в Скопской и Драгановой Минеях кон. ХIII в.). С распространением Иерусалимского устава этот канон вышел из употребления (Кожухаров С. Преславски канон за Въведение Богородично (Към проблема «акростих — реконструкция на състава») // Paleobulgarica. 1991. XV. N 4. С. 28–38), оставшись важным памятником ранней славянской кирилло-мефодиевской гимнографической традиции. Существуют также две гомилии (форма христианской проповеди, содержащая истолкование прочитанных мест Священного Писания) на этот праздник, приписанные патриарху Герману († 733 год), более поздние гомилии написаны патриархом Тарасием († 806 год).»

И в дальнейшем Церковь, по особым знамениям начинала почитать явившиеся иконы Божией Матери (в том числе и древние!), и новоявленных святых (в том числе и ранее неизвестных, по прямому указанию Божию открытых людям, устанавливала празднования в воспоминание Божией помощи в даровании побед над татарами либо моровыми поветриями. Люди получали в помощь указание о сугубой молитве перед какой-либо иконой, и Бог избавлял их от беды по заступничеству Богородицы или святых своих!  Это и есть Жизнь Церкви.

Если бы Церковное Предание о Введении Божией Матери как оно Празднуется в канонах было бы неверным, то Св. Церковь, движимая Духом Св., вынесла бы эти вопросы в течении 2000 лет на один из Соборов, который «Благодать Св. Духа Собра».  Но мы видим, что все предыдущие Соборы Духом даже не обсуждали этот вопрос, и Собор РПЦЗ в сентябре 2019 отверг любые сомнения в верности Св. Предания о Введении во Святая Святых Пресвятыя  Богородицы, и, таким образом «Изволися Духу Святому и нам...» подтвердить истинность этого Празднования.

Существуют ли в Церкви свидетельства, что Православный Праздник Введения во храм Пресвятыя Богородицы со всеми его литургическими последованиями верно повествует и воспевает чудо этого события?

Когда мы пытались говорить на эту тему с последователями учения вл. Амвросия, то встречали возражения, что “человеки должны наставлять человеков” (а не Церковь небесная, торжествующая, своим непосредственным вмешательством для разрешения недоумений Церкви земной, воинствующей). Скажем, что такого запрета либо догмата не существует, и что в истории Церкви такое происходило множество раз.

Например, на 4-м Вселенском Соборе в Халкидоне в 449 г., когда 630 Отцев решали вопрос против монофизитской ереси Св. Великомученица Евфимия Всехвальная (мученически представшая ко Господу в 303 г.) протянула руку как живая и подала царю и патриарху свиток с правым исповеданием (память 11 июля).

 И Божия Матерь являлась и объясняла людям основы веры или тонкости догмата.

Например, Богородица сказала авве Кириаку, пресвитеру Коломанской лавры «– Ты имеешь в своей келии Моего врага, как же можешь высказывать после того пожелание, чтобы Я вошла к тебе?».  Выяснилось, что у аввы Кириака была книга блаженного Иерусалимского пресвитера Исихия, которую он взял почитать, и после явления Пречистой он обнаружил “в конце книги два слова нечестивого Нестория и, таким образом, познал, какой именно враг Пресвятой Владычицы был” у него в келии. «Луг духовный»

Другой пример, впрямую относящийся к нашей теме, в том числе о “неправых взглядах Св. Иоанна Златоустого” описан в Житии Св. Кирилла, архиепископа Александрийского (память  9 июня). “Святитель Христов Кирилл – этот великий угодник Божий … без причины гневался на Иоанна Златоустого – святой на святого… не только при жизни последнего, но даже и после кончины его и не хотел поминать его во святых”. Св. Кирилл осознал свою неправоту “ и совершенно раскаялся тогда, когда был устрашен следующим видением. Ему представилось, что он находится на некотором весьма прекрасном и исполненном неизъяснимого веселья месте. Здесь он увидел чудесных мужей – Авраама, Исаака и Иакова, и других святых, как ветхозаветных, так и новозаветных. Вместе с тем он видел там весьма обширный и светлый храм, красоту которого не в состоянии изобразить человеческий язык, и слышал в нем пение сладкозвучных голосов. Войдя в сей храм и изумляясь его красоте и великолепию, Кирилл узрел в нем в сиянии славы Пречистую Владычицу Богородицу, окруженную множеством ангелов. Среди стоявших вокруг Богоматери находился на почетном месте и святой Иоанн Златоустый, сиявший подобно ангелу Божию чудесным светом и державший в руке книгу своих сочинений; множество дивных мужей окружало его, подобно слугам. Все они были вооружены, как бы приготовившись к наступлению. И вот, когда Кирилл хотел припасть к ногам Богородицы, чтобы поклониться Ей, то святой Иоанн с находившимися при нем оруженосцами немедленно устремились на него, запрещая ему приближаться к Пречистой Матери Божией и прогоняя его из чудесного храма. Кирилл, видя негодующего против него Иоанна и себя выгоняемого из храма, пришел в трепет. Но вдруг он услыхал Пречистую Деву Богородицу, обратившуюся к Иоанну с ходатайством, чтобы он простил Кирилла и не изгонял его из храма, так как он согрешил перед ним не по злобе, а по неведению. Но Иоанн как бы не желал простить Кирилла. Тогда Пресвятая Богородица сказала: «Прости его для Меня, ибо он много потрудился для Моей чести, – прославил Меня среди людей и наименовал Богородицею

Когда Пречистая Богородица изрекала эти слова, Иоанн немедленно смиловался и отвечал Богородице:

«По твоему, Владычица, ходатайству я прощаю его». Затем дружелюбно подойдя к Кириллу, он обнял и облобызал его, и, таким образом, они примирились друг с другом в видении.

После этого видения святой Кирилл стал часто каяться и осуждать себя за то, что до того времени напрасно держал гнев против такого угодника Божия. Потом, собрав всех египетских епископов, он совершил торжественное празднование в честь святого Иоанна Златоустого и записал последнего в церковных книгах в сонме великих святых. Таким-то образом снято было пятно, лежавшее на святом муже Кирилле, который враждовал против святого Иоанна, причем вражду между Своими рабами рассеяла Сама Пречистая Богородица. С того времени, пока был жив святой Кирилл, он ублажал святого Иоанна Златоустого похвальными речами” [Жития Святых. Св. Димитрия Ростовского]

И сама Божия Матерь которая сотни или даже, быть может, и тысячи раз являлась людям, возвестила бы свою волю об истине. Ведь невозможно себе даже представить, чтобы Божия Матерь не вмешалась бы, если бы Предание, изложенное в Службе Празднику, было бы неверным, если бы оно противоречило бы Св. Писанию и принижало бы или оскорбляло ее сына, Богочеловека Христа.

К тому же, Божия Матерь довольно ясно изъяснила свое отношение к этому Празднику явлением своей чудотворной иконы Введения во Храм XIV век, г. Серпухов: “Чудотворная икона «Введение Пресвятой Богородицы во Святая Святых», написана в 1377 году по благословению свт. Алексия по образу видения прп. Варлаама, бывшего еще до основания монастыря: « …видех … Захария во дверех церковных стояща и Богородицу с родителями Ея входящу; Захария же Богородицу приим и посади на третией степени» (В переводе на русский язык: «…увидел… пророка Захарию, стоящего в дверях церковных, и Богородицу, входящую с родителями Ее; Захария же Богородицу принял и посадил на третьей ступени».) Это сюжет двунадесятого праздника Введение Богородицы во храм. Под третьей ступенью подразумевается третье отделение Иерусалимского храма – Святая Святых, поэтому икона имеет второе название. Вследствие этого откровения монастырь был назван Введенским Владычным, первый храм в нём был освящён во имя Введения Богородицы во храм, а икона «Введение Пресвятой Богородицы во Святая Святых», стала почитаться как чудотворная с момента ее написания” [См. подробнее ниже [Старинное описание иконы «Введение Богородицы во Святая Святых] ]

Помимо этого, существует чудотворная ИКОНА ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ИЗ СЕЛА ЯРСКОГО, явившаяся в 17 веке (см. описание ниже) и “одна из самых почитаемых святынь Крита - чудотворная икона Введения во храм Пресвятой Богородицы (свидетельство о разрушенном первоначальном маленьком храме).

Ответ на возражения, что Пресвятая Дева не могла войти в храм, так как этому воспрепятствовала бы охрана

На довод, что Пресвятая Дева не могла физически войти во Святая Святых спросим, а как Енох «переселен был так, что не видел смерти»? И Как же Пророк Илия был взят живым на небо? 

А как вода Иордана “текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла,” [Иисус Навин 3:16] чтобы дать священники с ковчегом завета и народ, идущий за ними могли перейти?

А как могли пасть стены крепости в Иерихоне, когда его обошли 7 раз с ковчегом завета, от звука труб и крика народа?

А мог ли Апостол Петр освободиться от уз 4-х воинов, прикованных к нему кандалами, ведь даже служанка не поверила его голосу и не хотела пускать, как же мы верим буквам? А Апостол Филипп, вознесенный воздухом после просвещения эфиопского вельможи - тоже аллегория?

А будем ли мы теперь верить преданию о том, что Апостолов облака принесли попрощаться с Божией Материю перед ее отходом в своему Сыну в Царствие Божие?

Так как же не принять двухтысячелетнее Церковное верование о радостном чуде Введения во Храм пречистой отроковицы для уготовления к приятию в чрево от Духа Свята?

Имел ли право Первосвященник ввести Пречистую отроковицу во Святая Святых?

Первосвященнику были даны огромные полномочия. Согласно толкованиям Филона Александрийского (раннего иудейского автора, изъяснявшего символизм храмового служения) первосвященник был «назначенным судьей и посредником» (Вопросы и ответы на книгу Исхода, II.13), «вторым Богом в его земном проявлении, восходившим к присутствию Божьему в качестве посредника.» «был» в некотором роде великим архангельским посредником.

Почему мнение еп. Амвросия, что «“ни Дѣва Марія, и священникъ Захарія, отецъ Предтечи, никогда бы не дерзнули нарушить законъ Сына Бога такимъ образомъ»  является ошибочным?

Падение человека произошло по причине нарушения Заповеди, нарушения Закона Любви, теснейшим образом соединявшего Адама с Богом.

Все законы, которые дал Бог человеку, имели своей целью научить человека отличать добро от зла, и понятие «грех» на русском и греческом и иврите – это промах, непопадание в цель, переход за грань дозволенного законом любви. Мог ли согрешить Первосвященник?

Разрыв между Богом и человеком был очерчен завесой, отделявшей Святая Святых от второй части Храма.

И вот, родилась Богоизбранная Отроковица, чтобы послужить цели уничтожить эту завесу. И не просто Отроковица, и не Христородица, а именно Богородица. Какой же закон она нарушила, когда по повелению Бога была введена Захарией за эту завесу?  Такой же, как и Господь, когда нарушая Субботу, исцелял больных, делал слепорожденных зрячими и воскрешал умершего Лазаря. Дай нам, Господи, сердце и ум правильно понимать Твои Священные Писания!

«Наиболее полно богословское толкование введения Богородицы во Храм дано у Григория Паламы в его Слове «На Введение во храм Пресвятой Богородицы». В нём святитель рассказывает историю праздника, приводит своё мнение о причинах избрания Богом Марии матерью Иисуса Христа, а в заключении объясняет причину введения её в Святая святых Иерусалимского храма:

    …почему Избранная с начала века среди избранных оказалась Святою из святых. Имевшая Своё тело чище самих очищенных добродетелью духов, так что оно могло принять Само Ипостасное Слово Пребезначального Отца, — Приснодева Мария, как Сокровище Божие, по достоянию ныне помещена была во Святое святых, чтобы в надлежащее время, как и было, послужить к обогащению и к премирному украшению.»

«Она же, ни на что из всего этого не бросив взора (потому что этого еще не позволяет такой младенческий возраст), познает Бога, и радуется будучи приводима к Нему; лучше же сказать – Она приступает по Своему собственному побуждению, как бы по самой природе окрыленная к священной и божественной Любви; и прекрасно тогда увидев Архиерей Божий: что – то, что едва было возможно достичь в редчайших случаях на протяжение многих древних веков для некоторых избранных, это самое Дева имеет в Себе от детства и будет обладать этим в течение всей Своей жизни, высоко поднявшись над всеми, (поэтому) и большего, чем было принято в отношении всех других людей, удостоил Ее и поселил Ее во Святая Святых, и всех тогда убедил с любовью согласиться на сбывающееся, при содействии и поддержке Божией, поступающего справедливейшим образом: потому что Она имела стать Его Избранным Сосудом, не как (ветхозаветный) Кивот, исполненный теней и образов, но исполненный Самой Истиной, и долженствовавший пронести Божественное имя не пред царями и народами, как это позднее относилось к Павлу (Деян.9:10), но – понести во чреве Его Самого, Бога и «имя – чудно» (Пс.8:1), и таким образом это сделать, чтобы и вместо Савла явить знаменитейшего Павла, не уступающего ни одному из всех от века знаменитейшим мужам, и удостоенного со дерзновением пронести его (сие Божественное имя).»

Святитель Григорий Палама, Омилия 55: «19. Поэтому, если кто надлежащим образом обратит внимание не только на начало тех, которые когда-либо просияли в добродетели, но также – и на все поприще добродетели оных подвижников, а также на завершительные награды и венцы свыше, тот найдет, что они уступают началу Богоотроковицы, которое празднует ныне весь человеческий род, в это самое время вспоминая с неизреченной радостью Ее перемещение из среды людей – в самая Святая Святых. Некогда и Енох был перемещен из среды людей, но это не вызывает всенародный праздник. После него был взят Илия на огненной колеснице, но это не стало основанием для такого большого праздника для всего мира, и не объемлет все некое божественное наслаждение и не откликается с неба для живущих на земле. После них была перемещена трехлетняя Отроковица, и, вот, весь мир ликует и все исполняется радости, исполнившись божественного вдохновения. Ах! Что это за чудо!? Какая мощь у Этой Отроковицы, совершенство вдохновения, превосходство величия?! Кто – Эта «Победившая мир» (Ин.5:4), Обновившая человеческий род, Отъявшая из среды людей печаль, бывшую итогом праотеческого проклятия, и (вместо этого) Насадившая в землю эту божественную и чистую радость: это общее и повторяющееся из года в год радование, неувядающее, всегда изобилующее (или: цветущее), более сильное, чем течение всеразрушающего времени? Но мы немного уклонились от темы. Итак, Енох, угодив Богу, был перемещен (из среды людей); но, с другой стороны, надо принять во внимание, что он был в возрасте 365 лет и провел всю жизнь по своей воле; а Отроковице, о Которой – наше слово, едва лишь исполнилось три года, когда, приступив к превосходящим естество делам, и на основании сего (Своего подвига) став Причиной радости на земле, Она тотчас же затем установила призвание от земли на небо, призвание, которое объемлет все. Но и его (Еноха) переместил Бог; следовательно – переместил его на небо? – Прочь, такая мысль! – Потому что, как говорит Евангелие: – «Никтоже взыде на небо, токмо Сшедый с небесе и ради нас по нам (как Человек) Родившийся от Святой Сей Девы», «Сый на небеси» (Ин.3:13). Итак, если и написано, что Енох, будучи на земле, был перемещен Богом, однако, конечно, он был перемещен в менее значительное место, чем то, которое стало ныне уделом для Девы, потому что на земле не было ничего более священного, чем Святая Святых. И несмотря на таковое его значение, он ничем не помог человеческому роду и не упразднил грех и не посодействовал праведности; так что в третьем поколении после него произошел оный Потоп (Быт. 6 и Быт.7). Ныне же, на основании Ее и благодаря Ей, явилось обновление мира, и благодаря Ей, Небо открыло нам врата, проливая не стремительный и страшный и несущий гибель всякому дыханию дождь, но – росу словес учения Духа, общее наслаждение наших душ, превышающий ум и великий и «неприступный Свет» (1Тим.6:16), «просвещающий всякаго человека грядущаго в мир» (Ин.1:9).»

Где полагается находиться Кивоту Божиему, если ни во Святая Святых притом один раз в год истории человеческого рода?

И что больше – Храм Иерусалимский рукотворный, или храм тела Божией Матери, Богосотворенный по человечеству и приготовляемый для освящения посещением Божиим? Ведь “ Без всякого же прекословия меньший благословляется большим”[Евр.7:7], как объяснял Апостол Павел о Мелхиседеке и Аврааме.

И если Иордан отверз свои воды перед священниками, несшими ковчег Завета, почему не могла завеса, оделяющая наш земной мир от образа небесного, пропустить Приснодеву во Святая Святых, Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим? «А ты кто, человек, что споришь с Богом?»[К Римлянам 9:20]

И сам Христос оправдывал Давида, говоря иудеям «разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним?»

Что духовно нелогичного в том, что кивот Божий, Божию Матерь нужно было подготовлять не только длительной историей пестования всего иудейского народа, но и постепенным приближением ко Святыне через введение во Святая Святых, где она воспитывалась и приготовлялась хлебом небесным? Разве не так же происходит и наше постепенное, в течение всей жизни происходящее восхождение к Богу, к соединению с Богом по стопам Пресвятой Богородицы?

Какое противоречие в постепенном приготовлении Приснодевы, ведь везде, и в природе, и во взаимодействии человека с природой, и в воспитании человека человеком мы видим необходимость длительного времени для изменения.  И металл нагревают и подвергают ковке, чтобы подготовить к соединению с другим металлом, как же нужно было уготовить сверхъестественным способом человеческое естество Божию Матерь, чтобы она могла принять в себя Огонь Божества!

Или священники, епископы и церковнослужители, читающие это и вхожие в Алтарь, считают себя достойными делать это, и всегда были достойны?  И всегда входили, не имея греха? Нет и нет; потому и исповедаются диаконы и священники у Св. Престола, а значит вошли в Алтарь с грехом! Как же Церковь установила такое правило?

Будущая Божия Матерь была посвящена Богу от рождения, и Первосвященник Захария посвятил себя на то же, и не по своеволию чему-либо было это совершено, а по водительству Святого Духа, во исполнение обещания, данного Богом при изгнании Адама и Евы из Рая. И как заповедь, либо «учение о Храме» можно противопоставлять исполнению обещания Божия о спасении человечества [Бытие 3:15]? “И было слово Господне” ко пророку Иеремии: “не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? говорит Господь. Вот, что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, дом Израилев.” [Иеремия 18:5-6].

Знаем, что “внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья херувимов” [3-я книга Царств 8:6] и “ Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень. ” И как слава Господня не препятствовала архиерею раз в год входить с кровию для окропления,  также и не воспрепятствовала Захарии войти и ввести Деву.

Двери небесныя приимите Деву во святая святых, нескверную же скинию Бога Вседержителя.[Стихира Праздника на Вечерне]

Почему мнение еп. Амвросия, что «всѣ событія во святилищѣ храма земного были только отображеніемъ того, что должно было произойти во святилищѣ небесномъ» является весьма спорным?

Человеческими домыслами фарисеи и книжники не смогли прочитать Писание, чтобы добраться до узнавания Бога и Христа, как же мы будем идти их путем, чтобы через здание Храма прийти к познанию сути духовного ? То есть, сам метод познания выбран неверно, не можем через ограниченную физическим миром тень, то есть через Храм, воздвигать модель познания неудобопостижимого замысла Спасения Человечества ограниченной человеческой логикой, - то есть сам методологический подход  неверен, это и есть камень, о который споткнулись и который придавил неузнавших Спасителя. Потому же  и “народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи” [От Матфея 7:28-29].

Христос - Первенец в Небесной Скинии, по видению пророка Даниила, и про небесную скинию здесь говорится, а земная - лишь образ, а не математическая модель.   И если принять это спорное мнение еп. Амвросия, и буквально соединить Храму на земле Небесную Скинию, то как же вообще возможны были неоднократные разграбления Первого Храма (Соломонова), в том числе Навуходоносором; ограбления и осквернения Второго Храма (Зоровавеля)? Разве Небесная Скиния могла подвергаться подобным осквернениям? Конечно нет, это – абсурдно; так зачем же тогда вводить присвоение достоинства Небесного земному?

Мы знаем, что ранний «образец скинии и образец всех сосудов ее» был создан «по тому [небесному] образцу, который был показан ... на горе» (Исх. 25:9, 40; ср. Исх. 26:30; 27:8; Числ. 8:4; Евр. 8:5; 9:23–24).

Преподобный Ефрем Сирин объясняет:  “Бог говорит Моисею: «сотвориши... по всему, елика Аз покажу тебе... образ скинии» (Исх.25:9), тогда предварительно называет уже скинию образом и скинией временной, давая этим понять, что она прейдет и даст место Церкви Христовой, которая, как совершеннейшая, пребудет вовек. А чтобы евреи чтили скинию, как образ скинии небесной, говорит: `там буду являться тебе «и возглаголю тебе с верху́ очисти́лища»` (Исх.25:22). Сверху, из среды двух херувимов, исходил глас Божий к священнику, входившему туда однажды в год.”

Образ, по определению, несравненно меньше, чем первообраз, и первообраз никак не  зависит от образа. И Ветхозаветные образы не представляли собой доскональное отображение событий по спасению человечества.

Например, Господь сказал «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому»[Ин. 3:14] «История этого змея такая: некогда в пустыне змеи укушением истребляли израильтян; поэтому Бог повелел Моисею сделать медного змея и выставить его на дереве, чтобы ужаленные взирали на него и оставались живы. (Числ. 21,8-9). Медный змей служил прообразом твердого и недоступного для греха тела Иисуса Христа; этот змей, не имеющий яда, служил прообразом Иисуса Христа, не имеющего яда греха, поднятый на дерево прообразом Поднятого на дерево Креста, дающий жизнь ужаленным змеями и взирающим на него прообразом Дарующего вечную жизнь ужаленным духовными змеями и взирающим на Него с верою. Вследствие такого сходства евангелист и сказал: Моисей вознесе змию и т.д. Затем указывает и причину такого вознесения. Как Моисей поднял вверх змея, чтобы взирающие на него сохраняли жизнь, так и Иисус Христос был поднят, чтобы взирающие на Него, или верующие, имели вечную жизнь. Там был змей, потому что жалили змеи, а здесь человек, потому что были ужалены люди. Так как там вред являлся от змеев, то через змея же происходило и исцеление, а здесь, так как смерть пришла в мир через человека, то через человека же приходит и жизнь, и через человека умершего, чтобы умертвить то, что умерщвляет.» [Евфимий Зигабен]. Но ведь нет никакого дальнейшего развития этого образа, то есть нигде в  Ветхом Завете не сказано, например, чтобы этот медный змей был снят со креста и положен во гроб…

Первообраз волен распоряжаться с образом как хочет, поэтому иконы и мироточат, и даже кровоточат, грозными знамениями предупреждая нас о грядущей беде. Но невероятно даже говорить об обратном.

«Идолизация» образа нарушает закон любви к первообразу и оскорбляет Бога. Отсюда – и «Обрядоверие».  Святая Святых – это образ для людей, Бог не нуждается в рукотворных храмах. Бог дал заповедь о служении с Первосвященником во прообраз Христа, но это не означает, что Бог этим ограничил свое всемогущество в осуществлении Домостроительства.

Не существует ни догмата, ни логики, чтобы образ влиял на первообраз, будь то икона или Святилище Ветхозаветного Храма. В Евангелиях  (Мф. 27:51; Мк. 15:38; Лк. 23:45) сообщается о том, что завеса была разорвана надвое в момент смерти Христа, что служит убедительной иллюстрацией тождества плоти Христа и завесы, но никак не наоборот.

Почему мнение еп. Амвросия: «утвержденіе, взятое изъ апокрифа Протоевангеліе Іакова», что Дѣва Марія предупредила это вхожденіе Іисуса во Святая святыхъ скиніи небесной, опровергаетъ не только это вхожденіи Іисуса, но и все повѣствованіе Слова Бога данное въ Библіи» является ошибочным?

1.       Заявление, что это «утверждение взято из апокрифа», а не из Церковного Предания, которое просто было отражено в Апокрифе – весьма спорное и недоказанное, это лишь предположение.  Поэтому это заявление, как не имеющее под собой твердого исторического доказательства, не может быть использовано ученым для обоснования последующей мысли.
Апокрифы были отвергнуты соборами, но при этом Писания Отцов Церкви, литургические тексты, жития святых и другие тексты, причисляемые католической, православной и древневосточными церквами к Священному Преданию, к апокрифам не относятся.

2.       “Дѣва Марія предупредила это вхожденіе Іисуса во Святая святыхъ скиніи небесной” – эта мысль содержит внутреннее противоречие. Дева Мария вошла во Святая Святых земного -2-го Храма, а не небесной скинии.

3.       “опровергаетъ не только это вхожденіи Іисуса” этот вывод построен на несуществующей в Православии логике мышления

4.       “опровергаетъ  … все повѣствованіе Слова Бога данное въ Библіи.” Отсутствует логическая связь и ссылки на Святоотеческое понимание Ветхого и Нового Завета в их внутренней связи

Бог не обязан был отчитываться в порядке последования событий, раскрывающих полноту тайны Домостроительства Спасения человечества. Наоборот, эта тайна была тщательно скрываема от людей и, в первую очередь, от диавола, что явственно следует из Евангельских событий, включающих и тайну Введения во Храм, и тайну Благовещения, и тайну рождения Господа от Девы в яслях, и бегство во Египет, и искушения диаволом Господа в пустыни, и др. Все эти события, согласные с духом смирения Богочеловека и его жизни были настолько противоположны горделивому духу диавола и его духовных последователей, что долгожданный Мессия не был узнан никем из них. И, в результате, диавол даже стал сомневаться в Божестве Христа, видя его смирение, и подучивал людей распять Христа, не понимая, что ускоряет  сам себе погибель (будучи ”удицею воплощения Его пойман”). Поэтому даже “Ангелы недоумевали зряще восхождение ” Богочеловека на небо.

Почему мнение еп. Амвросия, что «Для этого и было устроено Святая святыхъ скиніи земной, чтобы исполнилось это предсказаніе о искупленіи Іисусомъ человѣчества: “куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека” (Евр.6,20)» является ошибочным?

Если развить это мнение, что ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ Святая Святых Храма – это ИСПОЛНЕНИЕ предсказания, то есть без Святая Святых Спасение человека невозможно…

Этой мысли противоречит Апостол Павел, когда  говорит ко Евреям : «И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное» «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стои́т прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» 9:1, 9:8-10

И вот наступает время исправления, скиния как образ настоящего времени еще стоит, и Пречистая отроковица по Промыслу Божию вводится в эту скинию, полагая начало времени исправления во исполнение обетования Божия.

А толкование Евр 6,20 нужно рассматривать в контексте предыдущего текста

«В главе 6-ой Апостол увещевает евреев стремиться к совершенству на основании веры, надежды на Божие обетование, которая “Евр.6:19. для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу.”, то есть “Завесою назвал Апостол небо, потому что Небесное Царство обетовал дать Господь уверовавшим в Него. Оных надеемся благ, говорит Апостол, сего придерживаемся упования, как священного якоря. Ибо и сокрытый в глубине якорь не позволяет туда и сюда порываться душам нашим. Но Апостол иным способом доказывает непререкаемость в уповании благ.» [блаженный Феодорит Кирский]

“Евр.6:20. Куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.” ««Идеже предтеча о нас вниде Иисус». Ради нас, говорит Апостол, вочеловечился, ради нас предал тело на смерть и, сокрушив смерть, восшел на небеса, «начаток умершим бысть» (1Кор. 15, 20). Увеличил же сию уверенность нашу наименованием: предтеча. Ибо если наш Он "предтеча" и за нас восшел, то необходимо и нам последовать и получить право на восхождение. Сие и Господь сказал апостолам: «Обители многи у Отца Моего, аще ли же ни, рекл бых вам: иду и уготоваю место вам. И аще пойду и уготовлю место вам, паки прииду к вам и поиму вы к Себе, да, идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин. 14, 2–3). Так сказал и здесь: идеже предтеча о нас Иисус. Но Апостол обращается снова к слову о первосвященстве.

«По чину Мелхиседекову Первосвященник быв во веки». Это взял он из пророческого свидетельства. Сказано: "Ты Архиерей во век, по чину Мелхиседекову» (Пс. 109, 4). Христос же «Первосвященник во веки», не как приносящий жертву, потому что единожды принес Свое тело, но как Ходатай, приводящий к Отцу верующих. Ибо сказано: «Тем имамы приведение обои ко Отцу» (Еф. 2, 18). И Сам Господь в Священном Евангелии говорит: «никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» (Ин. 14, 6). Надлежит же знать, что о данных Аврааму клятвах божественный Апостол упомянул в доказательство «непреложности Божия совета». К тому ведет, чтобы видима была твердость первосвященства по чину Мелхиседекову. Ибо как скоро коснулся оного, присовокупляется к слову клятва. Сравнение же, которое многократно готов был сделать Апостол, делается только теперь, и прежде всего приводит он на память историю Мелхиседека.» блаженный Феодорит Кирский]

Таким образом цитата (Евр.6,20) никак не служит к доказательству постулата Еп. Амвросия о ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ Святая Святых для ИСПОЛНЕНИЯ предсказания.

Конечно, невозможно спорить с тем, что многие ветхозаветные события служили прообразом новозаветных событий и таинств. Но и это в Воли Божией, и что Он изволил открыть через первообразы, то и открыл, создав красоту симфонии Писания. И кто ждал Мессии по Букве, тот не узнал его, лишь только пророки видели Его через века по Духу.

Прп. Ефрем Сирин: Евр.9:3–5. В скинии же внутренней, которая называлась святая святых, под завесою,.. кадильница золотая и ковчег, совне и внутри покрытый золотом, и прочее. Но нет нужды говорить теперь подробно и по порядку (об этих предметах); ибо, хотя каждый из этих предметов был поставлен в своем месте для отправления известных служб, однако же все это были только таинственные прообразы сего небесного таинства, так что когда явилась истина, то уже нет для нас нужды обращаться к теням.

Во внешнюю ту Евр.9:6. скинию всегда входили священники, совершая свои службы, Евр.9:7.  во вторую же входил только раз в год один... первосвященник,– и притом “не без крови, которую приносил сначала за свои, а потом за народные грехи... неведения. В этом прообразовательно Евр.9:8. указывал дух Святый на путь во святилище, то есть посредством закона о вхождении первосвященника во святое святых Дух Святый прообразовательно указал на евангелие, которое надлежало открыть людям.

Итак, внешняя скиния была подобием и "притчею» или символом, относящимся к некоторому времени, поелику Евр.9:9. в ней дары и жертвы... приносились такие, кои не могли совершенным... сделать народ, равно и "совесть» тех, кои совершали службу, но заключались они Евр.9:10. в пище и питии и разных омовениях рук и сосудов и других предметов, – ибо «это были уставы (касающиеся) плоти" или заповеди священства, а не божества.

И это все, как я сказал, так исполнялось сверх закона немощными священниками даже "до того времени" (Евр.9:10), когда Бог совершил исправление, – когда пришел Евр.9:11. Христос, первосвященник не жертв, но благ. И вошел Он в скинию, не малую и рукотворную, но в большую и совершенную, которая не создана руками людей, то есть не сего [такового] творения, поелику и она также из ничего создана, а не так, как та скиния, которая сооружена была из вещей, похищенных у Египтян (Исх.12:35–36, 25:1–2).

Заключение

В вопросах умствования нужно помнить, что всегда рядом есть невидимый враг, падший ум, который, хотя и не смог своей силой распознать своего Победителя, и потому был лишен своей силы, но все же в своей бессильной злобе до последнего дня будет стремиться уловлять смущением «умных». И мы видим, как современные Протестанты, не признавая Святой Церкви и не веруя ее многовековому сокровищу, Соборному разуму, засвидетельствованному сонмом  Святых и чудотворцев,  тщательно изучают подлинность и Евангелий, и Апостольских Посланий, а некоторые, как «облака и мглы, гонимые бурею» [2-e Петра 2:17] даже ищут доказательств, был ли Христос Богочеловеком! Сеет враг семена сомнений, и пожинает жатву неверствия.

Но «Сердцем веруют к праведности» (Рим 10:10), и потому Господь вначале, проповедуя Евангелие миру своими делами, выбрал помощниками Благовестия простых рыбаков, а не книжников; и лишь после Своего Вознесения призвал Апостола Павла для проповеди «своим» и остальным непростым людям.

Вера настолько выше ума, насколько мир небесный, духовный превыше мира видимого, материального, как и сам Апостол сказал «1Кор.13:12. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно.»

Умные существа, падшие духи, ищут себе собеседников, и уловляют их в искусно расставленные сети.  И «кто может избежать их», вопрошал Антоний Великий, и услышал в ответ «голос, который произнес: «смирение».” Смирение перед Господом, перед Церковью, хранящей Богооткровенную Истину.

А здесь – даже не сеть, а яма с капканом – задача поставленная совопросником мира сего; вопрос, противопоставляющий Богородицу и ее Сына; вопрос «решенный» для протестантов, и острее кинжала ранящий принимающее такое сомнение православное сердце, вопрос, с железной логикой следующий из попытки свести Таинство Божьего Домостроительства до примитивизма «динамической математической модели» воплощенной во Святая Святых Ветхозаветного Храма.

Знает лукавый, как улавливать ум, закосневший в парадигме логических и лингвистических измышлений. Упаси нас Бог от самоуверенности в такой премудрости: «И оправдана премудрость всеми чадами ее» [Лука 7:35].

Трудно идти против рожна. Страшно и душегубительно оказаться вне Церкви с ее Спасительными Таинствами

Не верующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.

Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.

(Текст анафемы из чина Торжества Православия)

ПРИЛОЖЕНИЯ

Толкование на 1-ое Послание к Коринфянам Бл. Феофилакта Болгарского

1Кор.13:9–10. И знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Если знание будет упразднено: неужели мы будем жить в незнании? Отнюдь нет! Но говорит, что упразднится знание "отчасти", когда придет знание совершенное, то есть свойственное будущей жизни. Ибо тогда мы будем знать уже не столько, сколько знаем ныне, но гораздо более. Например, мы знаем и ныне, что Бог существует везде, но как это, не знаем; что Дева родила, мы знаем, но как это, не знаем. Тогда же узнаем об этих тайнах нечто большее и полезнейшее.

1Кор.13:11. Когда я был младенцем.

Сказав, что с пришествием совершенного «то, что отчасти», упразднится, в то же время представляет и пример, которым объясняет, как велико различие между знанием настоящим и будущим. Ибо ныне мы подобны младенцам, а тогда будем мужами.

1Кор.13:11. То по-младенчески говорил.

Это соответствует языкам.

1Кор.13:11. По-младенчески мыслил.

Это соответствует пророчествам.

1Кор.13:11. По-младенчески рассуждал.

Это соответствует знанию.

1Кор.13:11. А как стал мужем, то оставил младенческое.

То есть в будущем веке я буду иметь знание более зрелое; тогда малое и младенческое знание, какое мы здесь имеем, упразднится.

1Кор.13:12. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно.

Объясняет сказанное о младенце, и показывает, что нынешнее наше знание – какое-то темное, а тогда будет яснейшее. Ибо, говорит, видим ныне в зеркале. Потом, поскольку зеркало довольно отчетливо показывает отражающийся в нем предмет, присовокупил: «гадательно», дабы с наибольшей точностью показать неполноту этого знания.

1Кор.13:12. Тогда же лицом к лицу.

Говорит так не потому, будто Бог имеет лицо, но дабы чрез это показать ясность и наглядность знания.

1Кор.13:12. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

Вдвойне уничижает их гордость, показывая, что нынешнее знание неполное, и что оно не наше собственное. Не я, говорит, познал Бога, но Он Сам познал меня. Посему, как ныне Он Сам познал меня, и Сам снизошел ко мне, так и я достигну Его тогда гораздо больше, нежели теперь. Как сидящий во тьме, пока не видит солнца, не сам стремится к прекрасному лучу его, но луч показывает себя ему своим сиянием, а когда он примет сияние солнечное, тогда уже и сам стремится к свету. Итак, слова «подобно как я познан» не то значат, будто мы познаем Его так, как Он знает нас, но то, что как ныне Он снизошел к нам, так и мы достигнем до Него тогда. Подобие: некто нашел брошенное дитя, благородное, благовидное; с своей стороны признал оное, поднял и взял к себе, приложил о нем попечение, благородно воспитал, наконец, одарил богатством и ввел в царские палаты. Дитя, пока оно молодо, ничего этого не чувствует, и не сознает человеколюбия лица, поднявшего его. Но, когда оно возмужает, тотчас признает своего благодетеля и возлюбит его достойно. Вот тебе пример в пояснение того, что прикровенно выражено в сказанном.

1Кор.13:13. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

Существуют и дары языков, пророчества и разумения, хотя они и призрачны, однако с распространением веры между всеми они совершенно упразднятся. Вера, надежда и любовь продолжительнее их (ибо это означается словами: «а теперь пребывают», то есть продолжительность сих трех); но и из них самих любовь больше, потому что она продолжается и в будущем веке.

Продолжение объяснений Митр. Макария Булгакова о Священном Предании

§ 131. б) Священное Предание, действительно, сохранилось до нас в целости

Теперь можно уже определить и те источники, в которых дошли до нас Апостольские предания. Это –

1) Древние символы, которые, как образ здравых словес, как первая потребность для верующих, без сомнения, появились со времён самих Апостолов и постоянно существовали во всех церквах с самого их учреждения. Таких Символов, употреблявшихся Христианами в три первые века до Символа Никео-царьградского, известно очень довольно, и все они, совершенно сходные между собой по духу, хоть и различные нередко по букве, содержат в себе главнейшее члены учения догматического, вошедшие потом в Символ Никео-царьградский⁵⁹⁶.

2) Правила Святых Апостолов. Уважение, с каким употреблялись эти правила ещё в первые века Христианства, и употреблялись не в какой-либо местной церкви, а во всей Церкви вселенской,– уважение, простиравшееся до того, что сами Соборы, поместные и вселенские, полагали их в основание своих определений и руководствовались ими, как законом, имеющим всеобщую и непререкаемую силу обязательности,– всё это поставляет Божественную важность Апостольских правил выше всякого сомнения. Но, также, несомненно, что св. Апостолы предали их Церкви не письменно (иначе они с самого начала вошли бы в канон книг новозаветных), а устно. Написаны же и приведены эти правила в известный порядок или мужами Апостольскими, или их ближайшими преемниками⁵⁹⁷. Апостольских правил известно 85, и они содержат в себе предания Апостолов, касающиеся, по преимуществу, церковного управления и благочиния.

3) Определения и правила Соборов:

а) поместных, на которые, по 37-му правилу Святых Апостолов, ежегодно дважды собирались епископы из разных мест для рассуждения о делах веры и благочестия, и приносили с собой, сохранявшиеся в их церквах, те или другие предания; особенно же –

б) Соборов вселенских, куда, в лице предстоятелей своих, собиралась вся Христова Церковь, хранительница преданий. Этот источник тем драгоценней, что Соборы, как мы замечали, действительно, всегда обращались в своих рассуждениях не только к Писанию, но и к Преданию. И что в определениях и правилах этих Соборов сохранились до нас предания не только догматические, но и нравственные, и обрядовые, и вообще относительно всех предметов Христианской веры и Церкви.

4) Древние литургии. Таких литургий, употреблявшихся, или доселе ещё употребляющихся, в разных церквах востока и запада, весьма много⁵⁹⁸, и многие из них, известные под именами Апостолов и мужей Апостольских, восходят до времён незапамятных, или даже до времён самих Апостолов, какова, например, литургия св. Апостола Иакова. Литургии эти можно считать одним из самых важных хранилищ Апостольского предания и истинного верования первенствующей Церкви, судя, с одной стороны, по древности их происхождения, а с другой – по их высокому назначению и употреблению в Церкви. По крайней мере, в тех чертах учения, в которых все эти древние литургии совершенно согласны между собой, голос их должен иметь силу непререкаемости. А подобных черт очень довольно: так, во всех литургиях исповедуются догматы о Пресвятой Троице, о Божестве Сына Божьего и Духа Святого, об истинном воплощении Бога-Слова, о приснодевстве Богоматери, о необходимости благодати, о действительном преложении или пресуществлении хлеба и вина в таинстве евхаристии, о призывании Святых и проч.⁵⁹⁹.

5) Древнейшие акты, касающиеся Христианских мучеников, каковы: акты св. Игнатия Богоносца, св. Поликарпа, епископа Смирнского и многих других, написанные современниками этих мужей и даже свидетелями их мучений⁶⁰⁰. Идя на вольную смерть за имя Христово, св. мученики ясно и открыто исповедовали свою веру пред своими мучителями, и нередко довольно подробно объясняли им разные истины Христианства. Исповедания эти и объяснения, без сомнения, были самые искренние и истинные. А потому, будучи записаны непосредственными свидетелями, служат ныне драгоценным памятником тогдашнего верования Церкви и употреблявшегося в ней Апостольского предания. Это тем несомненнее, что, в древние времена, акты мученические не прежде входили в употребление между верующими, как по предварительном рассмотрении и одобрении их местным епископом, и читались в общественных собраниях Христиан также под надзором предстоятелей церквей, которые не могли допустить, чтобы в акты эти вкралось что-либо несогласное с общим верованием Церкви⁶⁰¹. В числе прочих исповеданий, встречающихся в таких актах, мы находим яснейшие исповедания Пресвятой Троицы, Божества Иисуса Христа, призывания Святых и проч.

6) Древние церковные истории, между которыми история Евсевия Памфила, воспользовавшегося древнейшими и достоверными документами, заслуживает особенного уважения. Здесь собраны многие предания времён Апостольских не только чисто исторические, обрядовые и подобные, но и догматические, каково, например, предание о каноне священных книг Ветхого и Нового Завета.

7) Вообще творения всех древних Отцов и учителей Церкви. Они писали или частные исповедания для засвидетельствования собственной веры пред Церковью (каковы изложения веры св. Афанасия Великого, папы Пелагия и многих других), или изъяснения истин веры для обстоятельного наставления Христиан православных (каковы Катехизис св. Кирилла Иерусалимского, Богословие св. Иоанна Дамаскина, бесчисленные церковные поучения, толкования на книги св. Писания и пр.), или, наконец, обличения против язычников, еретиков и раскольников, столько же многочисленные и разнообразные. Во всех этих случаях древние пастыри, естественно, должны были сообразоваться неизменно с Апостольскими преданиями, сохранявшимися и употреблявшимися тогда в Церкви; а потому справедливо могут быть названы свидетелями этих преданий, и преданий всякого рода: и догматических, и обрядовых, и исторических. Во всех их видах. Писания отеческие – источник Предания самый богатый⁶⁰².

8) Наконец, вся древняя практика Церкви, куда принадлежат

а) священные времена: посты, дни воскресные и праздничные;

б) священные места: устройство храмов с его подробностями, и

в) священные действия, обряды и церемонии. А так как образ священия времён и совершения священнодействий изложен в богослужебных книгах, то сюда же должно отнести –

г) и эти книги, или церковные чинопоследования⁶⁰³.

Но, без всякого сомнения, не всё то, что содержится в исчисленных нами источниках или хранилищах Апостольского предания, есть уже по тому самому и Апостольское Предание; напротив, содержится в них весьма много и такого, что никак не может быть названо этим именем. Истинное Апостольское Предание должно иметь свои особые признаки, по которым бы мы могли отличить его от всех других истин, от всех заблуждений и, в частности, от всех преданий ложных.

Митр. Филарет Дроздов митрополит Московский (которого уважает как библеиста еп. Амвросий)

о Священном Предании:

Митр. Филарет Дроздов митрополит Московский

«Слово по освящении храма Живоначальной Троицы в Московском Данилове монастыре, Говорено 13 сентября 1838 года»

«Хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите.

(1 Кор. 11:2)»

«Для удостоверения в подлинности и достоинстве преданий всего лучше было бы с точностью знать их начало, но оно нередко скрывается в туманной дали прошедшего. Теперь что делать?

Прежде, нежели скажем, что должно делать, посмотрим, что делают. Одни обращают все внимание на то, что в преданиях есть темного и недостоверного, и отсюда выводят догадку, не суть ли оное дело если не просто человеческое, то, по крайней мере, преданное Провидением произволу людей и случайностям времен, и не позволительно ли освободить себя от дальней заботы о преданиях, тогда как имамы известнейшее пророческое и апостольское слово в Богодухновенном Писании, могущее умудрити во спасение, да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован. Другие, обращая внимание только вообще на заповедь соблюдать предания, без исследования, без рассуждения, слепо держатся преданий, как-

нибудь упадших на их руки, не стараясь дознать их подлинность, достоинство и чистоту. Что же должно делать? Должно остерегаться обеих крайностей, теперь указанных.»

«Вы хотите все утверждать на незыблемом основании Священного Писания. Очень хорошо. Так и должно. Между тем откуда известно вам, какие книги суть священные и почему та или другая из них точно принадлежит к числу священных? Сие известно большей частью из предания. Итак, самое Священное Писание пользуется пособием предания. Если так важно истинное предание, прежде Писания и вместе с Писанием, то когда же могла бы уменьшиться его важность? Разве тогда, когда Писание, став на место предания, сказало бы нам, что уже не нужно заботиться о предании? Но Писание говорит противное сему: Стойте и держите предания, имженаучистеся или словом, или посланием(2 Сол. 2:15).

Впрочем, если даже апостолов должно было испытывать в том, истинные ли они апостолы, как сие видно из того, что в Откровении святого Иоанна Сам Господь одобряет дело ангела Ефесской церкви, искусившаго глаголющиеся быти апостолы и обретшаго их ложных, то кольми паче после апостолов чрез столь многие руки, чрез столь многие века прошедшие предания нужно испытывать, суть ли они истинные апостольские и святоотеческие и не подверглись ли неправым изменениям и чуждым применениям. Без сей осторожности наше служение Богу может подвергнуться тому же осуждению, которым Господь поразил фарисеев и книжников иудейских, державших предания старец: всуе чтут Мя, учаще учением, заповедем человеческим. Оставльше бо заповедь Божию, держите предания человеческая (Мк. 7:7—8).

Спросят, может быть, как же предохранить себя от сего осуждения? Как испытать предания и отличить несомнительное? Надежнее для сего и удобнейшее к употреблению правило извлекаю из приведенного теперь изречения Господня: испытывай предание посредством Слова Божия и посредством заповедей Божиих. Если предание противоречит Слову Божию, если оно ведет тебя к нарушению заповедей Божиих, то знай, что это человеческое, не истинное предание, что такое предание соблюдал бы ты всуе, между тем как нарушение заповеди Божией осудило бы тебя.

Другое правило для испытания преданий можно извлечь из следующего изречения святого апостола Павла к Тимофею: Да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15).  Если Церковь есть столп и утверждение истины, то в ней должно искать истины, и ею можно поверять требующую дознания истину, и особенно истину преданий, которых Церковь есть единое верное хранилище. Приемля предание от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, стойте в нем, не колеблясь напрасными сомнениями, держите оное с упованием благоугодить Богу. Да держим, — поучает апостол, — исповедание упования неуклонное… не оставляюще своего собрания (Евр. 10:23, 25), то есть собрания Вселенской Православной церкви, якоже есть неким обычай. Примечайте, братия, что еще в апостольские времена были некие, имевшие обычай оставлять собрание Вселенской церкви, не дивитесь, если и ныне встречаете неких, имеющих сей несчастный обычай.  А если такие люди станут предлагать вам свое предание, то можете знать предварительно, что люди, оставившие Церковь,

столп и утверждение истины, конечно, предложат вам предание или ложное, или поврежденное, или, по крайней мере, краденое и неблагословенное; и, конечно, ложное не спасет, поврежденное не исцелит, краденое не обогатит, неблагословенное не принесет благословения.

Прославим, братия, Бога, сподобившего нас быть чадами и членами истинной и святой Церкви, в которой истинное и святое предание, — не просто видимое и словесное предание учения, правил, чиноположений, обрядов, но с сим вместе и невидимое, действительное преподаяние благодати и освящения сходит с неба на землю, яко роса аермонская на горы Сионския (Пс. 132:3), течет непрерывно и неиссякаемо и орошает

священноначалие и священнодействия, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его (Пс. 132:2), так что помазанные Духом Святым апостолы помазуют тем же духовным миром святых отцов, и сии своих преемников из века в век; святители подают освящение храмам и таинствам, и взаимно храмы и таинства подают освящение святителям, почему, прикасаясь к нынешней святыне, вы при-

касаетесь к той же благодати, которая излиялась в сошествии Святого Духа на апостолов.

Да держимся неуклонно сего чистого и живого источника. Яко чада послушания, с усердием и любовию да приемлем от уст и рук матери нашей Православной церкви чистое учение веры и жизни, истинное благодатное освящение, верное руководство к жизни вечной. Аминь.

Историческая Справка о Храме

Соломонов Храм был, в свою очередь, был «подобием святой скинии, которую ты приготовил в начале» [Премудрость Соломона 9:8]. Затем был 2-ой Храм, «восстановленный Зоровавелем на прежнем месте и в прежнем виде, но уже далеко не в прежнем великолепии к 516 г. до н.э. Поскольку во втором храме уже не было ковчега Завета, во Святом Святых на его месте был положен камень, на который первосвященник ставил кадильницу раз в году, в великий день очищения. Затем, Второй храм был ограблен и осквернен Антиохом Епифаном в 167 г. до н.э., что привело к восстанию евреев под предводительством Маккавеев, которое закончилось изгнанием сирийцев и восстановлением храма после трехлетнего осквернения.» Поэтому Храм времен Богородицы иногда называется вторым, иногда – третьим.

Старинное описание иконы «Введение Богородицы во Святая Святых»

Храмовая чудотворная икона Введения во храм Пресвятой Богородицы, — в особом киоте, за стеклом; мерою в вышину 1 аршин 3 вершка, в ширину 141/2 вершка. В монастырской описи 1649 г. она описана так: «образ местной Пречистые Богородицы Введения, оклад серебрен, чеканной, золочен, два венца с корунами и цаты чеканныя же, в венцах и в цатах тридцать каменей и берюзы, и два лалика, а дву каменей нет, да камышек лазорев яхонт, подниз и ожерелейцо жемчужное, двои рясы, а в них двенадцать прядей мелкой жемчуг, да пять золотых червонные, а на полях у иконы десять каменей достоканы, у цаты деньга золотая, да пять копеек золоченых, а дву копеек золоченых нет, два креста не велики — один золочен, а другой белой; у того же образа пелена бархат золот, на ней крест жемчужнай, около той пелены слова шиты золотом волоченым, у той же иконы другая пелена праздничная, а на ней вышит образ Пречистые Богородицы Введения золотом да серебром с шелки, по атласу зеленому и просажена жемчушком мелким. Киот древян, обложен жестью, басмою, вверху киота образ Спасов Еммануил, венец басмян золочен, а поверх киота крест золочен, а затворы у киоты обложены серебром, золочены, а на них писаны святые». Письмо на иконе сохранилось древнее, – знатоки относят его к XIV веку. Оклад иконы сохранился также древний; но из древних украшений уцелела только шитая сплошь из жемчуга с драгоценными камнями риза Богоматери, входящей во храм, и пелена, которая хранится ныне в ризнице. Прочие украшения частью изменены, а большею частью прибавлены вновь. В 1857 г., как значится в монастырской описи, на венце Богоматери, входящей во храм, устроена корона с драгоценными камнями, самый венец и жемчужная риза украшены также разными драгоценными камнями; на главе и плече Богоматери устроены две звезды из драгоценных же камней и проч. В недавнее время повешено на Богоматерь богатое бриллиантовое ожерелье, и над ликом Ее вделан богатый наперсный крест, бриллиантовый, с изумрудами, с короною вверху, а в средине, на большом изумруде, вырезано Распятие Господне, с предстоящими, вокруг средины – сияние из бриллиантов. Крест сей прислан в обитель чрез Серпуховский почтамт в 1832 г., от неизвестной особы (по догадкам от граф. А. А. Орловой-Чесменской), с приложением записки: «Московской эпархии, в девичий Серпуховской монастырь, крест бриллиантовый с изумрудами на св. икону, в обители почитаемую чудотворною, повесить и на св. иконе хранить, а не в ином месте, боясь: Глаголет Господь: Аз есмь с вами, и никтоже на вы! Молитвами Пр. Богородицы и Приснодевы Марии, всех Святых и угодника Варлаама, своего келейника бывшаго у св. Алексия, да сохранит и заступит и всех и вся святою благодатию Своею. Девица недостойная, ищущая потерянное царствие Божие». Как граждане г. Серпухова, так и окрестные жители особенно чтут cию икону и берут к себе в дома. (источник: В.А.Рождественский, Историческое описание Владычнягообщежительнагодевичьяго монастыря, 1866 год).

Икона Введения во храм Пресвятой Богородицы из села Ярского

Литография П.М.Кошарова донесла до нас облик и этой чудотворной иконы, почитаемой не менее предыдущих. Она тоже была покрыта серебряным позолоченным окладом. Впервые история чудотворного образа из села Ярского изложена в «Томских Губернских Ведомостях» за 1858 год. Село расположено в 45 верстах от Томска на крутом берегу реки Томи, яру, отсюда и название – Ярское. Предание относит явление иконы Введение во храм Пресвятой Богородицы к середине 17 века. Она была найдена жителями на ветвях большого черёмухового дерева. Крестьяне решили, что образ кем-то поставлен, не посмели взять его себе, и пустили икону по реке Томи за версту выше селения. Вернувшись, они увидели образ на прежнем месте, снова пустили икону по воде и опять нашли его на черёмухе. И, наконец, в третий раз крестьяне отошли уже вниз по течению и пустили икону по Томи, но вновь обрели её на дереве. Удостоверившись тем самым, что в явлении иконы нет человеческой хитрости, жители селения исходатайствовали у архимандрита Богородице-Алексеевского монастыря (в то время Томской Епархии ещё не существовало и от имени Тобольского Архипастыря Томским краем управляли наместники монастыря в звании заказчиков) разрешение на постройку часовни в честь иконы Божией Матери на месте её явления. Жители Ярского выбрали благонадёжного человека для сбора средств на строительство, и он с явленной иконой отправился на восток, переходя из города в селение. Предание сообщает, что сборщик дошёл уже за Байкал, но там, в одной из деревень заболел и умер. Тогда хозяину дома, где находился образ, в «сонном видении» явилась Богоматерь и повелела доставить икону в приходскую церковь, что он и исполнил. Священнику этой церкви подобным же образом, явилась Царица Небесная с указанием отправить икону в Томский край, в село Ярское. Вскоре она и была принесена обратно на место своего явления. Тогда же на месте явления иконы и была построена часовня, а в 1726 году первая деревянная церковь. В 1773 году возвели двухэтажный каменный храм. В холодном нижнем этаже был храм с приделом во имя Николая Чудотворца, на втором этаже – тёплая церковь с приделом во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы. Церковь была разрушена около 1937 года. Записано много сказаний о чудесной помощи от святой иконы Богоматери из Ярского и о явлении её во сне и наяву. В 1814 году жители Ярского избавлены были по молитвам перед образом от страшной заразной болезни (видимо, холеры), в 1850 году – от пожара. Многие верующие исцелены были от тяжёлых недугов. В 1854 году Матерь Божия явилась работникам с отдалённых золотых приисков с повелением отдать часть от трудов праведных на поновление неоднократно горевшей церкви в Ярском и привела их к ящику для сбора денег. Икону Введения во храм Пресвятой Богородицы из Ярского, подобно трём предыдущим ежегодно приносили с крестным ходом в Томск. Крестный ход был установлен в 1857 году Томским епископом Парфением (Поповым, 1854-1860). 25 мая её поднимали с места и приносили в Томск 27 мая, в один день с образом Спаса Нерукотворного из Спасского. На дороге недалеко от города иконы встречались и кланялись друг другу. За Иоанно-Предтеченским женским монастырём 26 мая объединённый крестный ход встречал Томский Епископ со священниками и многочисленными горожанами. Где бы не появлялись Чудотворные иконы, их окружала всеобщая любовь, поклонение и почитание, которые нам необходимо возродить в себе, по отношению к святыне.